Le apuestan al rescate de semillas andinas

Técnicos del proyecto Taita Imbabura se encargan del mantenimiento en el banco de germoplasma. Otavalo. Los cultivos andinos en las comunidades, se dejaron de sembrar a raíz de la implementación del monocultivo. es el caso del trigo, la cebada, entre otras. Es  más, los avances en la agricultura, hicieron que productos como la papa, el maíz y la quinua, se domestiquen. Estas actividades perdieron la esencia de los verdaderos sembríos ancestrales, se dice también que el desconocimiento de las bondades curativas influyó.  Actualmente, la jícama, la mashua, la oca, el maíz negro y el melloco, ya son valorados, por ello era necesario incentivar la producción, pero en vista de que no existen frutos,  se construyó un banco de semillas que en cinco meses dará los primeros productos. Roberto Conejo, coordinador general del proyecto Taita Imbabura, señaló que esta iniciativa surgió porque el patrimonio cultural de un pueblo no solo lo conforman la vestimenta y las costumbres, sino también los alimentos. “Nuestras culturas ancestrales  son reconocidas por sus avances en la agricultura”, recalcó. Explicó, que en el sector de Larcacunga  está ubicado el banco de Germoplasma, esto fue implementado en un terreno municipal.   Bondades medicinales Se conoce que la mashua es buena para dolencias hepáticas, la jícama es recomendable para prevenir el cáncer de colon, la gastritis, úlceras y recomendable en la dieta de personas diabéticas, la oca también se usa para emplastos, en golpes. Belén Sarsoza, médico nutricionista, manifestó que no existen estudios científicos que demuestren las bondades curativas de los productos andinos. Sin embargo, señaló que en base a las vivencias de las personas de las comunidades esto sí es efectivo.  Semillas nativas Otros datos La semilla producida será distribuida a las 450 familias que tienen huertas familiares, con esto quieren aportar con la seguridad alimentaria. Los bancos de germoplasma de cultivos andinos, uno en Agualongo de San Roque, en Antonio Ante y otro en Larcacunga, Otavalo.

El Kapac Raymi, otra fiesta andina

Otavalo. En el mundo andino, cuatro son las festividades de mayor realce, pues todas van en relación con la actividad agro-ecológica, principalmente con el cultivo del maíz, considerado como la base de la alimentación ancestral.

El Kápac Raymi, se festeja el 22 de diciembre, es el tiempo de los niños y en referencia al agro es la fecha donde los comuneros ayudan a que la siembra se mantenga en orden.

En la actualidad, esta fecha no se la celebra, incluso muchas personas, especialmente de la zona urbana, la olvidan. Sin embargo, un grupo de comuneros participaron en el baño ritual, propio de las conmemoraciones indígenas, en la vertiente de Apancora, en la parroquia González Suárez, a las 24h00 del 22 de diciembre.

Segundo Ramos, presidente del Centro de Estudios Pluriculturales (Cepcu), dijo que esta tradición milenaria es ignorada por los más jóvenes, por ello están interesados en revalorizar las costumbres y tradiciones, que por desconocimiento se pierden.

Nuevos Guías Nativos de Turismo Comunitario

Graduación. 34 personas de 13 comunidades de Otavalo se profesionalizaron

Los guías nativos reforzaron sus conocimientos con giras de observación.

Nuevos guías

Otavalo. Las autoridades le apuestan al turismo comunitario, por lo que luego de tres meses de capacitar a 34 personas de 13 comunidades del cantón se realizó la respectiva graduación, teniendo como meta formar una red turística.

Objetivo La mayoría de turistas que llegan al Valle del Amanecer, a más de visitar las plazas recurren a los entornos naturales, donde no encuentran personas preparadas en la guianza, comuneros que les expliquen las tradiciones, cultura, costumbres y gastronomía de los diferentes sectores a los que llegan, viendo esa necesidad se preparó a 35 lideres comunitarios, los mismos que al final de la capacitación se convirtieron en guías nativos."Tenemos iniciativas de turismo rural y vivencial dentro de las comunidades, pero no contamos con personas que conozcan a la perfección de la zona, es por eso el interés de formar guías nativos", dijo Rosa Maldonado, de la Unidad de Turismo del cantón.

Aprendizaje De acuerdo al pensum acordado con el Ministerio de Turismo, los involucrados cumplieron 250 horas de capacitación, repartidas en 11 módulos teóricos y prácticos.Los nuevos guías nativos aprendieron sobre geografía turística del Ecuador, atención, motivación, liderazgo, identidad y cultura, introducción al turismo, flora, fauna, ecología, arqueología, inglés y marketing.Además para que los participantes refuercen sus conocimientos realizaron tres salidas de campo e intercambiaron conocimientos con guías de Pastaza.

Redes comunitarias Luego de los conocimientos adquiridos se pretende que los guías nativos conformen redes comunitarias empresariales para que pongan en práctica lo aprendido, "la idea es hacer un seguimiento de los nuevos guías para que formen redes empresariales y de esa manera tengan su propia operadora turística", manifestó Maldonado. Luego de la graduación los guías recibieron un certificado avalizado por el Ministerio de Turismo y el Municipio, sin embargo eso no significa que pueden hacer guianza por sí solos, pues deberán realizar los trámites en el Ministerio para obtener su licencia que les permita laborar, siempre y cuando estén ligados a una operadora turística.

EN CIFRAS

34 Personas

Se profesionalizaron como guías nativos, los mismos que pertenecen a 13 comunidades del cantón.

DATOS

Iniciativa

Con las capacitaciones se quiere que los nuevos guías nativos hagan conocer a los turistas la realidad y vivencias de cada comunidad.

Conformación

Se pretende que los guías nativos conformen redes y se desarrolle el turismo comunitario en Otavalo.

Yamor, esquema agotado

Desde que el Yamor "se tomó las calles" (1967), han pasado treinta y nueve Directores Ejecutivos mestizos y dos indígenas. Que corresponden a dos períodos: a Comités elegidos por instituciones, y, los nominados por el cabildo de su seno.

Cuando se evalúan resultados, se detectan errores cada vez mayores, en su organización, ética, dispendio de recursos, círculos cerrados, festivales sin identidad y sin interculturalidad, pero que no necesariamente muestran a Directores Ejecutivos culpables, sino a una fiesta cuyo esquema se agotó.

Lamentable realidad que se veía venir. Y que el actual alcalde desaprovechó la oportunidad histórica de rediseñarla, con ocasión de su cincuentenario, en la que, por su propia iniciativa, se convocó a los ex Directores, quienes entregaron estudios sustantivos, que a la postre no sirvieron para nada y que hoy moran el archivo del olvido.

¿Qué hacer para cambiar?

Entregar la organización del Yamor a la juventud. Confiando en sus capacidades y creatividad.
El Comité debe estar integrado por universitarios, gobiernos estudiantiles secundarios, artistas. Jóvenes mestizos e indígenas. Con el reto de alentar una festividad renovada que no aliente el derroche, ni un turismo que ofrezca "cama, dama y chocolate".
En esta nueva estructura el Municipio debería aportar con uno o dos actos masivos -artísticos- gratis y punto.
Lo demás debe estar autofinanciado. Irónicamente recomendaba un amigo "a una fiesta siquiera los fósforos hay que llevar".
El Yamor tiene que seguir siendo popular, pero no como sinónimo de desorganización, mediocridad o mal gusto, sino de excelencia.

"El Comité debe estar integrado por universitarios..."

Indígenas no Quieren Transnacionales en el País

Los indígenas radicalizaron su oposición al proyecto minero porque consideran que la explotación a gran escala, o a cielo abierto, significaría la desaparición de las poblaciones.

Ayer acudieron al Congresillo para ser escuchados por los legisladores. Después se dirigieron a Carondelet, pero más tarde cuando se enteraron que Fernando Cordero estaba en el Congreso acudieron allá.

No tuvieron la convocatoria esperada sin embargo se organizaron para decirles a las autoridades que se oponen al proyecto de Ley Minera, porque “favorece a las transnacionales”, opinó Marlon Santi, presidente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas (Conaie).

La concentración fue en el parque de “El Arbolito”, allí llegaron representantes de las provincias y mostraron su indignación porque dicen que empresarios mineros están comprando a dirigentes.




Rosa Rodandi, dirigente de la Asociación Shuar, señaló a Rubén Nachapa y a Ruth Llerena como los responsables de ser el nexo entre las empresas y las comunidades.

La dirigenta incluso ratificó que a varios dirigentes se les paga un sueldo de 350 dólares mensuales, denunciarlos les ha significado agresiones “tuve un atentado y pasé dos meses en un hospital”, dijo.

A tres cuadras del ingreso al Congreso Nacional se sumó a la protesta la asambleísta Martha Roldos y les acompañó al grupo de indígenas hasta las puertas del Congreso donde pidieron que salga a recibirles Fernando Cordero.

Jorge Guamán, coordinador nacional de Pachakutik, dijo que la resolución a la que han llegado los indígenas es esperar porque consideran que la comisión legislativa aún no tiene legitimidad.
Vías bloqueadas
Las vías de tres provincias del sur del país permanecieron bloqueadas durante una jornada de protesta que rechaza la posible aprobación de la Ley de Minería.

En sectores como Tarqui, Girón, El Descanso y la entrada de la vía Naranjal, Cuenca, Molleturo, en las provincias del Guayas y Azuay, los accesos viales a El Oro y Loja, amanecieron bloqueadas por la acción de los campesinos.
La Policía acantonada intentó reestablecer el orden, pero tuvo problemas por la presencia mayoritaria de los indígenas.

"No nos amedrentan, están cerradas las vías en Santa Isabel, San Fernando, en la Asunción, en Girón", sostuvo Carlos Pérez, dirigente campesino.
Cifra

- Unos 200 indígenas participaron en la marcha en Quito.

Frases

• “Si quieren hacer actividad minera que lo hagan en su territorio”. Pepe Acocha, presidente de la Federación Shuar.
• “Pedimos que se regule la pequeña minería”. Rosa Rodandi, dirigente indígena del cantón Pangui.
• “Las transnacionales están tras el proyecto de minería”. Marlon Santi, presidente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas.
• “No hay condiciones para el diálogo”. Lourdes Tibán, presidenta del Codenpe
• “Nosotros estamos cumpliendo con nuestro derecho a la resistencia”. Jorge Guamán, coordinador de Pachakutik.

Política de Seguridad Democrática de Uribe Asesinó a Edwin Legarda

La muerte del Esposo de la consejera Mayor del CRIC, no puede interpretarse como un hecho aislado, sino como parte de la cadena de homicidios, persecuciones, judicializaciones ilegales y desplazamientos que vienen sufriendo las comunidades indígenas del Cauca y de Colombia, donde el Estado participa por acción, omisión y permisión.

COMPROMISO INSTITUCIONAL DE DESMENTIR LA VERSIÓN QUE EL FALLECIDO EDWIN LEGARDA HABIA HECHO CASO OMISO A UN RETEN MILITAR

El Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, con respecto al atentado donde falleció el compañero José Edwin Legarda, esposo de la Consejera Mayor Aida Quilcue, hace las siguientes precisiones:

La muerte del Esposo de la consejera Mayor del CRIC, no puede interpretarse como un hecho aislado, sino como parte de la cadena de homicidios, persecuciones, judicializaciones ilegales y desplazamientos que vienen sufriendo las comunidades indígenas del Cauca y de Colombia, donde el Estado participa por acción, omisión y permisión.

Que ésta reiterada violación de derechos humanos contra los pueblos indígenas es efecto de la política de seguridad democrática del presidente Álvaro Uribe Vélez.

Que de acuerdo con las pruebas recaudadas, en el lugar del atentado, queda claro que es falsa la versión presidencial sobre la existencia de un error de señalización o que el compañero Edwin Legarda se haya pasado un reten militar, primero porque los rastros dan señal que los soldados estuvieron varias horas atrincherados en un trayecto de 800 metros esperando el carro; segundo porque a esa hora pasaron varios vehículos que viajaban a una reunión en la mesa de Togoima que se efectuaría ese mismo día y a la cual asistiría la consejera Mayor del CRIC AIDA QUILCUE VIVAS, vehículos a quienes en ningún momento requirió el grupo del ejército que se encontraba en la zona y tercero porque en documento firmado conjuntamente por el General Leonardo Barrero, comandante de la Vigésima Novena Brigada del ejército y las autoridades Indígenas, el primero se comprometió a desmentir la versión que “el fallecido Edwin Legarda había hecho caso omiso a un reten militar”.

Que el atentado estaba dirigido contra la Consejería Mayor del CRIC, en especial contra AIDA QUILCUE VIVAS, quien de no haberse retrasado, debería haber pasado por el sitio a la hora del atentado en su viaje a la Mesa de Togoima, situada en el municipio de Páez.

Que igualmente el grupo militar no supo explicar la posesión de dos fusiles que estaban en el campamento sin un militar asignado para ellos, lo que las autoridades indígenas toman como un indicio de que se intentaba hacer un montaje posteriormente al atentado.

Que en la primera versión el comandante de la patrulla militar, ante las autoridades indígenas, dijo que desde el carro del CRIC le habían hecho ráfagas de fusil, versión que luego cambió diciendo que el señor Legarda había pasado un reten militar, admitiendo finalmente que se trató de un error militar.

Que el comunero Edwin Legarda logró escapar gravemente herido del atentado, evitando así la realización un montaje con los dos fusiles que estando en posesión de los militares no se supo explicar su pertenencia; situación que de haberse concretado hoy tendría en entre dicho la civilidad de nuestra resistencia y la transparencia de nuestra organización.

Que las alocuciones del presidente Álvaro Uribe justificando la acción militar donde se asesinó al esposo de la consejera Mayor del CRIC, no es más que otra patraña para desdibujar este crimen de Estado y justificar la continuación de su política de aniquilamiento de los pueblos indígenas.

Que a pesar de las múltiples amenazas y atentados contra autoridades indígenas y miembros del CRIC, el Estado colombiano no ha tomado medidas para proteger la integridad física y moral de nuestros líderes, por el contrario, al parecer, el gobierno está utilizando su influencia política para evitar que la Comisión Interamericana de Derechos Humanos dicte las medidas cautelares solicitadas por diferentes organismos protectores de los derechos humanos en defensa de nuestros procesos organizativos.

Finalmente hacemos un llamado a la comunidad internacional, en especial a los organismos de derechos humanos, para que estén atentos a los desarrollos de las políticas nacionales frente a pueblos indígenas; debido a que nuestra protesta está siendo estigmatizada y criminalizada lo cual coloca en alto riesgo nuestros procesos, autoridades tradicionales, personal de la organización, líderes indígenas y comunidades. En consecuencia expresamos que la responsabilidad de lo que suceda a nuestra gente y procesos organizativos es del Estado colombiano.

Popayán, 19 de diciembre de 2008.
CONSEJO REGIONAL INDIGENA DEL CAUCA -CRIC

Mundo: ¿Qué Celebramos? ¿Qhapaq Raymi o Navidad? ¿Inti Raymi o San Juan?

Por Ivan Ignacio*

Tras la violenta invasión europea a nuestro continente Abya-Yala se sucedieron una serie de cambios impuestos por la fuerza sobre nuestros pueblos tanto a nivel cultural, político, religioso, económico, militar, jurídico, etc.

Estos cambios se dieron de diferentes maneras y procesos, desde las más sutiles hasta las más abruptas y turbulentas. Sin duda que una que una de ellas se dio en el plano religioso cuyos representantes mediante la Santa Inquisición justificaron sus crímenes de lesa religiosidad produciendo la colonización espiritual de nuestros antepasados.

La expansión de la religiosidad occidental tomó la forma de sectas a medida que los conflictos internos en la iglesia católica y el caos cristiano oficiales se iban agudizando irremediablemente.

En este proceso es en el que se inscriben por ejemplo la suplantación descarada de nuestras festividades, rituales y ceremonias religiosas, con otros nombres relacionados con la religión dominante, con otros elementos ceremoniales, con otros conceptos y visiones del mundo, y tratando de adecuar y hacer coincidir de modo sutil las fechas más importantes de las festividades andinas en nombre de un supuesto sincretismo religioso.

Y de esta híbrida mezcla emergieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc. que a decir verdad no son mas que grotescas caricaturas de nuestras verdaderas tradiciones espirituales y religiosas, las mismas que en su mayoría son practicadas por la iglesia católica sobre la población criollo-mestiza principalmente en los centros urbano-citadinos en donde mas influencia tuvo la invasión.

Sin embargo de todo esto, conforme pasaba el tiempo y de acuerdo a la tradición y transmisión oral andina, constatamos que en infinidad de nuestras comunidades originarias aun conservamos intacto la semilla pura de nuestra religiosidad, presta a echar nuevamente las raíces, a germinar y brotar como el maíz de la tierra. Esto en el propósito de mostrar lo que esencialmente representa para nuestro mundo andino el porqué de nuestra fe, de nuestra esperanza y de nuestro júbilo.

En nuestros sagrados Andes existen cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como referencia esencial, los que científicamente establecidos constituyen determinados puntos en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor del sol.

Entre estos solsticios se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaq Raymi, festividades que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de Diciembre de cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, llamado también el Inti-ñan o Inti-Watana, lo que significa la ceremonia de protección del Padre Sol, el Tata Inti, a fin de evitar que esta deidad suprema se aleje extremadamente de nuestro planeta y, contrariamente, permita la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre Tierra, la Pachamama, otra de nuestras divinidades supremas.

Nuestros sabios Amawt´as y Achachilas de los Andes nos enseñaron a venerar la Madre Tierra, porque ella constituye fuente inagotable de vida, que nos provee de alimentos, nos provee de medios para protegernos de los desastres naturales, nos provee del placer de convivir con nuestros congéneres, con la madre naturaleza y con los otros seres vivientes que habitan nuestro planeta.

Conforme a la naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la época de la siembra, tiempo en el que la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad, tiempo en el que ella se muestra desnuda, virgen, con su color y aroma inconfundible, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Kuya Raymi, dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo. Esta celebración ha sido superpuesta con la llamada fiesta de la Virgen María por parte de la invasión europea.

Con el transcurrir de los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y protegida constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta semillita sufre una transformació n grandiosa, el de la transición de la muerte a la vida, la semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento en que celebramos el renacer de la muerte a la vida, hoy comúnmente celebrado como el día de los difuntos.

Entonces ya cuando el tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. Los ojos de nuestros abuelos y abuelas expresan nítidamente el júbilo que sienten por su hermosura, su bondad, su fortaleza.

A este momento y visión los sabios y Amawt´as lo llamaron Inti Qhapaq Raymi, pues la influencia del sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas plantadas en el vientre virgen de la Tierra. Estas tiernas plantitas se comparan a la llegada del niño esperado, y que luego es arrullado en los brazos de sus padres. Como nuestros niños, juguetones, sonrientes y alegres, las pequeñas plantas llegan a poblar la Tierra y ellas darán fruto, seguridad y bienestar a la siguiente generación.

El ritual del Qhapaq Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba con mayor majestuosidad que en los tiempos actuales. Pues como se trataba de una festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente dedicada a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual pasaban a formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí.

Cuenta la tradición oral, que los mayores engalanaban a las futuras generaciones con obsequios celebrando el ritual de la dotación simbólica a los recién nacidos, de prendas de vestir, los valores más preciados, los útiles y herramientas más esenciales para que ellos sean los continuadores de su compromiso natural adquirido en la vida y que los irían trasmitiendo de generación en generación. Este acto de ofrenda a los menores, se traducía en base al compromiso y la participación recíproca de todos los integrantes de la comunidad.

Tal era la magnificencia de nuestras fiestas, que los invasores venidos de occidente a través de la imposición de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazarlas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo. Y esta imposición fue suplantando nuestras festividades.

Por ejemplo la Fiesta del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fue maliciosamente yuxtapuesta por la fiesta católica llamada San Juan, una muestra clara de esta intención es que por ejemplo las tradicionales danzas y formas musicales que se bailaban en esa fiesta en la región de Imbabura, fueron denominados “San Juanitos”, a fin de demostrar que eran ritmos dedicados a la fiesta San Juan.

Igual hicieron con la fiesta del Qhapaq Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Pretendieron convencernos de que esta celebración era la misma a la que ellos denominaban la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesús considerado por ellos redentor de la humanidad, y que se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre. Igualmente los cánticos y danzas tradicionales de la época llamadas Ch´untunkis fueron denominados Villancicos de Navidad.

Así, bajo el nombre de sincretismo religioso se pretende yuxtaponer valores religiosos traídos de occidente. En la actualidad estas festividades son difundidas profusamente desde El Vaticano, hecho que es muy bien recibido por el mundo capitalista para estimular el florecimiento de la sociedad de consumo.

Este gigantesco proceso de usurpación y suplantación de símbolos y rituales originarios ha ocasionado la pérdida de la identidad de grandes grupos de hermanos y hermanas durante estas más de 5 centurias. En este tiempo del Pachakuti, estamos retomando el camino de la recuperación, estamos re-emprendiendo la senda de la emancipación espiritual, estamos pasando de la reflexión a la acción, a la defensa de nuestras vidas y la de todos los seres que habitan la tierra. Estamos emprendiendo el proceso de sanación del cosmos y la tierra.

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* Ivan Ignacio es miembro del Consejo Andino de Naciones Originarias (CANO)

Bolivia, libre de analfabetismo

FOTO: AP

El programa de alfabetización contó con asesoría académica y ayuda económica de Cuba y Venezuela para llegar hasta poblaciones aisladas del país.

Tras tres años de campaña educativa, el país alcanzó una meta que aún no logran potencias económicas de Latinoamérica.

EFE/ AFP

COCHABAMBA, BOLIVIA

 
Bolivia se declaró el sábado libre de analfabetismo, con el gobierno de Evo Morales festejando un logro “histórico” gracias a una campaña de 30 meses que enseñó a 819.417 iletrados, algo juzgado con cautela por algunos analistas, que dicen que se trata solo de un paso previo a la alfabetización total.

“Es el momento histórico más importante para la educación boliviana”, dijo el ministro de Educación, Roberto Aguilar.

Bolivia se une así a Cuba y Venezuela, que también se declararon libres de analfabetismo. Según propuso Evo Morales, estos países -los únicos en Latinoamérica en haber hecho tal declaración- también tienen proyectado llevar el programa alfabetizador a otros territorios.

El ministro Aguilar dijo que con la campaña de alfabetización --que utilizó el método cubano “Yo sí puedo” y que contó con el apoyo de Cuba y de Venezuela-- se ha logrado dar “el primer paso para universalizar la educación” incorporando a los sectores más discriminados.

“Es una señal al mundo de que el presidente Evo Morales está decidido a impulsar como política central la política educativa, fundamental para cimentar el desarrollo”, opinó.

Ahora este país junto con los gobernados por Raúl Castro y Hugo Chávez se comprometieron a centrarse en Paraguay y Nicaragua para alcanzar allí la misma meta.

En Cochabamba (centro), en una fiesta a la que también asistió el presidente de Paraguay, Fernando Lugo, unas 5.000 personas, muchos de ellos cubanos y venezolanos, se concentraron en un polideportivo para celebrar el fin oficial del analfabetismo en Bolivia.

“Misión cumplida ante el pueblo boliviano y el mundo entero”, exclamó el presidente de Bolivia, Evo Morales, al recordar que “erradicar el analfabetismo” fue uno de sus objetivos desde que era candidato.

     819.417 iletrados fueron alfabetizados, según datos oficiales de Bolivia.

En cambio el mandatario paraguayo destacó que Bolivia es el tercer país de América Latina, en alcanzar este Objetivo del Milenio de las Naciones Unidas. “Cuando cada paraguayo, cada boliviano, cada argentino y cada brasileño pueda escribir de puño y letra la historia de su futuro ya nadie más le podrá robar la esperanza”, dijo el gobernante paraguayo.

La última referencia sobre argentinos y brasileños se debió a que el logro que han alcanzado los bolivianos aún no es igualado ni por Brasil, México o Argentina que son las tres primeras economías de la región, mientras que Bolivia siempre ha sido considerado uno de los países más pobres de América Latina.

A pesar de esa realidad, tras una campaña que costó 36 millones de dólares, Bolivia logró un hito histórico por delante de otras potencias económicas.

El Programa Nacional de Alfabetización (PNA), creado por Morales el 13 de abril de 2006, graduó también a 13.599 iletrados en idioma quechua y a 24.699 aymaras, las lenguas originarias más utilizadas en ese territorio.

Por eso Cuba no solo ayudó con su experiencia, sino que donó al gobierno de Evo Morales 30.000 televisores, 30.000 reproductores de vídeo y 30.000 cintas de grabación, para implementar el método de enseñanza.

Por su parte Venezuela aportó más de 8.000 paneles solares para que el programa también pudiera alcanzar a las comunidades campesinas, donde los niveles de analfabetismo son más altos, y donde en muchos casos no hay energía eléctrica.

En la celebración, entre otras personalidades, también estuvieron el director de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación y la Ciencia (Unesco) para la región andina, Edouard Matoco y el ex canciller argentino Dante Caputo en representación de la Organización de Estados Americanos (OEA).

Además, para la ocasión llegaron el vicepresidente del Consejo de Ministros de Cuba, José Ramón Fernández, la titular de Educación de ese país, Ena Elsa Velásquez, y su homólogo venezolano Navarro.

El ministro venezolano reivindicó la integración regional mediante la Alternativa Bolivariana de las Américas (ALBA) y dijo que ahora “cubanos, bolivianos y venezolanos iremos a Nicaragua y a Paraguay también para dar la batalla por la liberación”.

Por su parte, Matoco felicitó en nombre de la Unesco a “los protagonistas de la campaña, los que aprendieron y enseñaron” al tiempo que insistió en destacar la “voluntad política” demostrada por el Gobierno de Morales.

“En la Unesco estamos convencidos de que hay elementos que demuestran que la experiencia boliviana es ejemplar”, dijo Matoco.

Impulsan producción de alpaca

VENTAJA. El proceso para tejer alpaca es complicado, pero en la Florida lo dominan.

PIMAMPIRO. María Tránsito Sandoval tienen cinco hijos, vive en la comunidad la Florida de Mariano Acosta. Se dedicaba a las actividades de su hogar, pero decidió tener sus propios ingresos y formó parte de los grupos de mujeres que realizan prendas y objetos de alpaca. 

Por lo pronto, este es su trabajo y espera que se convierta en el sustento de su familia. Todavía no observa ganancias pero le pone mucho entusiasmo, pues para ella significa sentirse útil.

La mujer asiste, con sus compañeras, a las instalaciones de la escuela de la Florida, donde las comuneras se reúnen para aprender a tejer con lana de alpaca y entablar estrategias de venta.

Sonia Narváez, técnica en manejo de esta materia prima, indicó que este proyecto inicia desde la cría de los animales, actualmente existen 32 alpacas en la Florida, por lo que cada familia se turna para ofrecerles cuidado, lo que incluye corte de uñas, dientes, alimentación y desparasitación.

El terreno para la crianza lo ponen todos los de la comunidad.

Actualmente se perfeccionan en el hilado. Desde enero se iniciará la capacitación para elaborar prendas y artesanías de más calidad. 

Objetivos
Dora Cuamacás, técnica de la dirección de Gestión Ambiental del Gobierno Provincial de Imbabura (GPI), dijo que esta iniciativa es apoyada por el Programa de Apoyo a la Gestión Descentralizada (Prodrena), pero no se trata solo de impulsar proyectos sustentables, sino de enseñar a los comuneros el cuidado al ambiente, fuentes de agua y páramos. Esto, para lograr la conservación productiva y una mejor calidad de vida.

Cifra

28 
familias se involucran en el proceso de producción de animales alpacas.

Postergan encuentro binacional de "Taitas"

EVENTO | La descoordinación no permitió realizar el evento la anterior semana

FOTO. Internet

La sabidruría ancestral debía compartirse en el encuentro.

San Gabriel. El encuentro del saber andino de los pueblos originarios del Ecuador que debía realizarse en San Gabriel, el 17 y 18 de diciembre, no fue posible porque faltó mayor coordinación de la Ecuarunari con el Consejo de Comunas Campesinas de Montúfar CCM.

Por el otro lado del río (departamento de Nariño), participó el ex senador indígena, Efrén Tarapués y Omar Chirán. Por la Ecuarunari llegó solamente un delegado.

Conversatorio. Como no hubo la concurrencia que se esperaba, la dirigencia del CCM y los delegados que llegaron mantuvieron un conversatorio, con miras a la preparación y mejor coordinación para el encuentro nacional que se realizará en el 2009.

El ex senador de Colombia, indicó que están pendientes de una reunión con la dirigencia nacional de Ecuarunari, sin embargo se adelantó en el esclarecimiento de la organización de la reconstrucción de los pueblos Pastos. "Nosotros estuvimos en varios momentos y en distintas fechas en Carchi acompañando en el levantamiento de los bastones de autoridad y hoy se hizo el esfuerzo para compartir las experiencias en la reconstrucción binacional del pueblo Pasto", manifestó el dirigente colombiano.

Postergan. Queda pendiente una fecha próxima para reunirse los "Taitas y Mamas" de los dos países para seguir en el proceso de la reconstrucción de los pueblos Pasto. Se trata de fortalecer la prospectiva de la identidad de los pueblos originarios. Además se revisará la organización de la Ecuarunari y de las organizaciones colombianas para la reconstrucción socioeconómica, cultural y ambiental del Nudo de los Pastos y el Nudo de la Huaca.

Cajamarca reconoce como lenguas oficiales al awajún, quechua y castellano

Propósito de norma es mejorar la educación en las zonas más alejadas de la región, especialmente donde existen comunidades bilingües.

 

El Comercio/ 15 de diciembre de 2008.

 

El gobierno regional de Cajamarca reconoció la pluriculturalidad y el carácter multilingüe de la sociedad que compone este departamento, así como al castellano, quechua y awajún como lenguas oficiales de esta zona del país.

 

A través de una ordenanza regional, publicada en el boletín de normas legales del diario oficial El Peruano, el gobierno regional de Cajamarca indica que de acuerdo a las normas internacionales suscritas y ratificadas por el Perú, se reconoce la necesidad pública de oficializar progresivamente las lenguas aborígenes en la educación y salud.

 

En ese sentido, se acordó oficializar el uso de los idiomas nativos quechua y awajún, el respeto y la práctica de las manifestaciones culturales de dichas lenguas en todas las instituciones educativas públicas y privadas en el ámbito del gobierno regional de Cajamarca generalizando el uso de dichos idiomas en la comunicación oral y escrita, en coordinación con la Academia Regional del Idioma Quechua de Cajamarca.

 

También se dispuso que la gerencia de Desarrollo Social, en coordinación con los sectores Educación y Salud, elabore el reglamento correspondiente dentro del plazo de 30 días de publicada la presente ordenanza.

 

El propósito de la ordenanza es mejorar la educación en las zonas más alejadas de Cajamarca, especialmente donde existen comunidades bilingües, siendo de primordial interés una propuesta de integración educativa dentro del ámbito territorial, que contemple una educación bilingüe intercultural.  

Bailazo de Fin de Año de la comunidad kichwa

El Hatun Pushak del Inti Raymi Chicago 2009, invita a toda la comunidad kichwa residente en la ciudad y demás amigos, a disfrutar de una noche de sano esparcimiento para celebrar nuestra festividad nativa del Kapac Raymi y el advenimiento del nuevo año gregoriano.

Esperando contar con su presencia y pasar un momento de unidad, de reciprocidad, música, baile, años viejos (monigotes), testamentos, etc. 

Les esperamos este 31 de diciembre de 2008 en el salón del Thysson Banquet Hall ubicado en la 3024 N Laramie Avenue. Chicago, IL 60641. A partir de las 7 p.m La donación sugerida es de $ 24,99, esto incluye cena, bebida a su preferencia y una noche de baile con el mejor Dj de Chicago. Wawas no pagan. Más información llamar a Edgar Maigua (773) 963 3986

Te esperamos, no faltes, pasaremos lista!!!

ONU y la UE condenaron muerte de lider indígena en ataque militar

AFP - La Organización de Naciones Unidas (ONU) y la presidencia de la Unión Europea (UE) condenaron hoy la muerte del esposo de una líder indígena que recientemente había denunciado en Ginebra violaciones a los derechos humanos.

A través de un comunicado de prensa, la ONU manifestó su "condena" a la muerte de Edwin Legarda, y declaró su "preocupación" por la forma como ocurrió el hecho, posición a la que adhirieron la UE y el G-24, indicó el pronunciamiento.

De acuerdo con el Ministerio de Defensa, que advirtió que aún no hay "suficiente claridad sobre cómo ocurrieron los hechos", uniformados dispararon contra el vehículo que conducía Legarda por no atender la orden de parar en un retén militar.

La muerte de Legarda ocurrió la madrugada del martes cuando el indígena, de 28 años, marido de Aida Quilcué, máxima autoridad del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), se desplazaba por una carretera el municipio de Totoró.

"Preocupa la información recogida por funcionarios de Naciones Unidas a través de pobladores y representantes indígenas que manifestarían que, al momento de los hechos, no existía un retén militar debidamente identificado sobre la carretera y que se habrían realizado disparos en forma indiscriminada" , señaló el pronunciamiento.

Igualmente manifestó su preocupación porque la situación "se enmarque dentro de los numerosos ataques contra la vida de indígenas".

La ONU llamó a las autoridades colombianas a investigar "de manera pronta y exhaustiva" el hecho, y confió en que "juzgarán y sancionarán a quienes resulten responsables" .

La muerte de Legarda ocurrió unas horas después de que Quilcué regresó al país tras asistir en Ginebra (Suiza) al examen que presentó Colombia ante el Consejo de Derechos Humanos de la ONU.

Quilcué además lideró las protestas que miles de indígenas realizaron en Colombia entre octubre y noviembre para reclamar tierras y respeto a sus derechos, entre otras reivindicaciones.

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