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miércoles, 21 de octubre de 2009

HOMENAJE A LORENZA MAMANI

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En la décima séptima sesión ordinaria, la Cámara de Diputados aprobó un proyecto de declaración que declara mujer destacada por su ejemplo de vida a la catamarqueña de Río Grande –Fiambalá- provincia de Catamarca, a Anita Lorenza Mamaní de 82 años de edad, diaguita de pura sangre. Los autores de la iniciativa fueron los diputados del Bloque del Frente Cívico y Social, Sara Cadó, Fabiola Garrot, Pablo Millán y Víctor Castillo.


(DIARIOC, 15/10/2009) Por encontrarse presente Lorenza Mamaní en el recinto se procedió a tratar y aprobar el proyecto de declaración que la declara como mujer destacada por su ejemplo de vida.

Al respecto, la diputada Sara Ludueña de Cadó, mencionó que “debemos mostrar a nuestra sociedad que en esta casa del pueblo de Catamarca se rescatan los valores de nuestros comprovincianos, siempre en el ejercicio de nuestro rol legislativo, de representación y procuración, en este mundo de frivolidades, de estupideces de intrascendencia, en fin de crisis de todo tipo pero la más importante la crisis de valores debemos y es nuestra obligación reconstruir la cultura de los valores sobre todo de los valores humanos, de los valores morales, de sentir como sienten los demás y lo que está ajeno a toda cuestión de tinte político partidario”.

Dijo además que “es esta reconstrucción de valores y virtudes importantes del ser humano que nos deben motivar a todos, no sólo para resaltarlas sino también para acompañar para que las mismas sean imitadas en sus prácticas por todos”.

Expresó que Lorenza “representa la valentía, la sencillez, la dignidad de su raza diaguita, la serenidad, la autenticidad y esta sumatoria de virtudes que la hacen merecedora de ser considerada una mujer digna de imitar por su ejemplo de vida, ella eligió vivir sola con una vida simple allá en la inaccesibilidad de las montañas de Fiambalá, creyendo en dios y en la Pachamama”.

Por su parte, el diputado Juan Pablo Millán dijo que “doña Lorenza Mamaní representa muchas cosas, representa la lucha, representa la identidad, su propia identidad, la identidad de su gente, representa nuestra identidad catamarqueña, representa muchos valores, el tesón, la constancia, es un ejemplo a seguir para todos nosotros”.

A su turno, la diputada Fanny Salva manifestó que “es importante en estos tiempos en donde se pierden tantos valores y que hoy de una comunidad como la nuestra estamos presentando una historia de vida como la de doña Lorenza, pero hay muchas Lorenzas en todo el territorio catamarqueño”. Destacó que la comunidad de Río Grande hoy cuenta con una escuela.

La diputada Egle Altamirano(FPV) destacó la importancia de la historia de las mujeres por esa zona diciendo que “hay muchas historias de mujeres que han entregado la vida cuidando a sus hijos, sus animales y su forma de vida”.

Renato Gigantino, sobre lo mismo, mencionó que “en nuestra provincia hay cientos de casos como éste, y que deciden por voluntad propia quedarse y saben que están lejos de la civilización y saben que una ambulancia no llega hasta ahí, hay que trabajar respetando esa identidad, y nosotros como gobierno debemos ir en búsqueda de la equidad”.

El diputado Víctor Castillo subrayó que esas personas están haciendo patria y merecen ser ayudadas a donde decidan vivir.

Por último Oscar Vera dijo que “en este caso tuvo la particularidad de tener la trascendencia y de allí la identificación con esta mujer, doña Lorenza, que es un ejemplo de vida”.

Posteriormente se hizo entrega del certificado que acredita la aprobación del proyecto a doña Lorenza Mamaní.

lunes, 27 de abril de 2009

ARGENTINA - Misiones: la policía incorporó la Wiphala al ceremonial

La iniciativa presigue el "rescate de la memoria". El emblema representa identidad territorial, nacional y cultural de la nación originaria, de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

(Posadas/ 25 de abril de 2009).- Desde esta semana, por disposición de la Jefatura de policía de Misiones, la insignia de los Pueblos Originarios, la Wiphala, forma parte del ceremonial de la Sala de Situación de dicha institución.

La iniciativa presigue el "rescate de la memoria" además de "resaltar los valores que nuestros pueblos originarios tomaran como norte de sus rumbos", indica el comunicado policial.

Más adelante agrega que "en el marco de la celebración de la semana del Aborigen la Jefatura ha resuelto ir más allá y, para que, juntamente con los máximos símbolos patrios (Bandera Nacional y Provincial) nos acompañe en todo momento".

Durante el acto, el encargado de sitiar la Wiphala, junto a las demás banderas, fue el agente de policía Mbya Sergio Vidal Villalba.

ETIMOLOGÍA DE LA PALABRA “WIPHALA”: es probable que ésta palabra derive del antiguo idioma Jhaqi-aru (idioma del ser humano), posteriormente denominado, por el cronista Polo de Ondegardo (en 1554), como “aymará”; que deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos o tiempo inmemorial). De allí se deduce: primero “wiphay”; voz de triunfo, usada hasta hoy en fiestas solemnes y en actos ceremoniales. Segundo, el “lapx-lapx”; producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra “laphaqi”; fluir de un objeto flexible. Juntando los dos sonidos, “wiphay-lapx”, tenemos la palabra “wiphala”. La “px” se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

LA WIPHALA NO ES BANDERA: la palabra “bandera” proviene de los sonidos “banda”, “bandolero”, “bandido”, de la época del feudalismo de Europa. La Wiphala siempre fue cuadrada, por que expresa organización y armonía, unidad e igualdad. Tiene cuatro lados y siete colores de proporción igual, que significa igualdad en la diversidad de los pueblos andinos. La estructura y composición de los colores de la Wiphala, como emblema cultural andino, constituye una forma simétrica y orgánica. La formación de los siete colores del arco iris, es el reflejo cósmico que representa a la organización del sistema comunitario y armónico de los Qhiswa-Aymara.

EL SIGNIFICADO. Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.

Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones.

ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.

VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

LA PROHIBICIÓN. Las autoridades de la corona Española, después de la derrota a los comunarios, prohibieron el uso de este emblema sagrado.

Las WIPHALAS fueron quemadas en todas partes, por otra parte quienes manejaban fueron perseguidos, incluso quienes pronunciaban el término WIPHALA eran castigados. Es sintomático que en los diccionarios como el de Bertonio no figure la palabra WIPHALA, como otras por ejemplo (jallalla).

Entonces la WIPHALA significa la subersión para las minorias dominantes, tanto en lo político, ideológico y religioso. Estas prohibiciones fortalecieron aún más a la WIPHALA como simbolo de resistencia y rebeIión durante el periodo colonial.

Sin embargo la WIPHALA continuó flameando en la clandestinidad y en la resistencia pacifica y en la democracia; hoy más que nunca los QHISHWA-AYMARAS levantan las WIIIHALAS en alto desde las Comunidades, Ayllus y Markas, para construir el nuevo SUYU


http://www.primeraedicionweb.com.ar/index.php?idnoticia=7732&dgprincipal=nota&tipo=digital&idEdicion=

martes, 24 de febrero de 2009

“Somos coyas, con mucho orgullo”

“Somos coyas, con mucho orgullo”

Con 70.000 afiliados, una extraordinaria capacidad de trabajo y un creciente poder político, la organización Túpac Amaru es un fenómeno social y cultural en Jujuy. Su conductora, Milagro Sala, desdeña ser candidata, reivindica a Evo Morales y sus raíces aborígenes y critica la “politiquería barata”.

Por Angel Berlanga /Página 12/ 23 de febrero de 2009

–¿Cuál es el balance que hacen de 2008?

–Muy positivo. Publicamos un anuario con todas las cosas que hicimos. Inauguramos la Sede Central, que tiene consultorios de todo tipo y hasta un tomógrafo, porque para nosotros la salud es primordial; la sede, además, tiene un polideportivo, pileta y un museo. Hicimos la Red de Organizaciones Sociales de Jujuy y armamos la Constituyente Social, a la que vinieron dirigentes de todo el país, de Latinoamérica y del mundo. Y también inauguramos la Cooperativa Textil, donde trabajan 400 compañeras. Las fábricas que tenemos son un orgullo; no son recuperadas, fueron construidas con muchísimo esfuerzo y ganas, pensando en el futuro. En la organización decimos que hay que ser conducción pero en serio, tratando de beneficiar a los compañeros que lo necesitan. Porque es fácil ser conducción cuando te dan todo de arriba: lo hemos visto en varios casos. Hay sectores políticos que se quejan porque nos dan plata, pero te ponés a ver y a muchos sectores les han dado, y quizá más que a nosotros.

–La Túpac Amaru recibe fondos de la Nación.

–Para construir viviendas y hacer obras, exacto. Con la plata que queda hacemos asambleas con los cooperativistas y resolvemos qué se hace. Hay algo que se reparte con todos los compañeros como sueldos y aguinaldos, para que estén en blanco. Y después vamos construyendo lo que sería nuestro futuro. ¿Cuál es? Estas fábricas. Decimos que tenemos una visión de futuro porque no es que hoy nos conformamos con un programa para construir viviendas y chau, nos olvidamos. La idea es asegurar el futuro de cada compañero y los que vienen en camino, porque Jujuy no es como Europa, donde por ahí se tienen los hijos a los 30 años: acá un compañero de 14, 16 años, está teniendo su primer hijo. Mirá vos la diferencia, ¿no? Capaz que a los 20 ya tienen dos, y necesitan su vivienda y comenzar a pensar su futuro. A eso lo tenemos muy en cuenta. Le criticamos cosas al Estado, igual.

–¿Qué, por ejemplo?

–A ver, por ahí uno se queja del Estado porque no da salud, educación, esto y lo otro. Entonces de ahí te comenzás a preguntar: “Y yo, ¿qué hago para mejorarlo?” En la organización decimos que no creamos un pelotón de de-socupados, sino que formamos conciencia. Y les hacemos sentir a los compañeros que también tienen obligaciones. Que no es cuestión de pedir y pedir y pedir. La salud no funciona bien: y bueno, veamos qué nosotros hacemos para que los compañeros puedan atenderse. Porque por ahí para hacerse un estudio radiológico en el hospital hay que esperar cuatro o cinco meses. O no se lo pueden hacer, por no tener plata. Nación no nos dio plata para el tomógrafo, lo compramos con esfuerzo propio. En Jujuy lamentablemente hay dos, nada más. Y cada estudio te salía 500 o 600 pesos. ¿De dónde iban a sacarlos, los compañeros?

–¿Cuántos afiliados tiene Túpac Amaru, y cuántas personas trabajando? ¿Qué sueldos tienen?

–Según el trabajo de cada uno, de 800 para arriba. Hay compañeros que llegan como a 2000. Tenemos 70.000 afiliados y alrededor de 4500 trabajando. No nos conformamos sólo con vivienda: por ahí vamos a Buenos Aires a hacer otra clase de trabajos, cunetas, veredas, escuelas.

–¿Qué fabrican en la textil, cómo les está yendo?

–Bien. Tenemos un convenio con Nación: hacemos 30.000 guardapolvos por mes; nos los dan cortados y acá los armamos. Pero en realidad fabricamos toda clase de ropa. Y tenemos algunos convenios en Salta, en Tucumán. En las distintas fábricas que tenemos en Jujuy nos piden ropa de trabajo. Nos damos un año para poder entrar en el mercado comercial. Lo mismo nos está pasando con la fábrica de bloques y adoquines, y con la metalúrgica.

–¿Qué produce la metalúrgica?

–Puertas, ventanas, caños. El año pasado salíamos a comprar eso, para las viviendas: éste ya no, los hacemos nosotros mismos. Y también los usan compañeros de otras organizaciones sociales. Hay intercambios: Argentina Grande (una ONG) por ahí nos compra bloques y nos vende bachas y mesadas, que fabrican ellos. Así hemos formado una red de ocho organizaciones. Cuando necesitamos, salimos juntos a pelear obras. Normalmente, cuando se hace una marcha, somos 20.000 compañeros. Para la ciudad es grande. Cuando se hace una convocatoria provincial es cuatro veces más grande. No peleamos solo para la Túpac, peleamos para el que menos tiene. Y no es que estemos construyendo viviendas porque queremos candidatearnos este año, no. Las organizaciones sociales no vamos a candidatearnos a nada, no nos interesan las elecciones, nada.

–¿Y para dentro de unos años no se lo plantea?

–No, porque a mí me dan asco algunos sectores políticos. Cuando se inauguró la Sede Central decían que lo hacíamos porque íbamos a ser candidatos. Y cuando inauguramos la textil, también. Y yo, la verdad, ya no quiero arriesgar más compañeros.

–¿A qué se refiere?

–Que nos mataron tres compañeros a nosotros. El primero que me mataron fue hace cuatro años, Chirolita (Esteban Armella), lo mató la policía. Un año y medio atrás nos mataron dos compañeros más, fabricando un accidente. Yo también he sufrido amenazas. Tenemos claro que son los sectores políticos que no nos quieren, que están acostumbrados a comerse la plata que reciben de Nación y no a mostrar lo que se hace con la plata, como hacemos nosotros. Ahí está el anuario: son cosas reales. Los sectores que más nos critican son los que están haciendo más usufructo en la provincia.

–Su figura parece despertar reacciones muy distintas: algunos sectores la aman y otros le tienen mucha tirria.

–Más vale que no puedo pretender que todo el mundo me quiera, ¿no? Hay sectores que no me quieren, casualmente, porque les molesta que alguien haga algo. Creen que por haber dado tres pensiones ya han hecho la revolución en Jujuy. Y ni siquiera es plata de ellos, sino que van a gestionar allá, a Buenos Aires. Un ejemplo claro: en los primeros días de diciembre entregamos 300 pensiones. Ahora, no salimos por los medios a decirlo. Qué hicimos: capacitamos a los compañeros, trabajamos con ellos y les dijimos “el Plan Trabajar no sirve, el bolsón de mercadería no sirve”. La mamá de siete hijos, la compañera discapacitada, el compañero de 70 años, tienen que tener sus pensiones. Es un derecho adquirido. Hay algunos que usan esto para hacer política. Para nosotros es algo que está ahí, en la mesa, y lo que hay que hacer es tomar y entregar, nada más. Y no pedir nada a cambio. Eso molesta. Molesta cuando entregás una casa y no pedís nada, porque están acostumbrados a pedir 5 o 10.000 pesos por una vivienda. O cuando llegan las elecciones y les dicen “che, no te olvides que te he dado una vivienda”, o una pensión. Como jujeña me da vergüenza.

–Pero usted no está en contra de hacer política. Y tampoco de que haya una gestión de Estado.

–Se hace política con todo, con los sindicatos, con los medios. Pero le tengo rechazo a la politiquería barata. A los que hablan mal para desprestigiar y levantar votos. En Jujuy hay muchos sectores que están en eso. Y no pueden mostrar nada. Guillermo Jenefes, el senador nacional, nos critica a nosotros porque Nación nos manda plata. Es dueño de Canal 7, acá, y tiene radios, y a la vez es presidente de la Comisión de Comunicación del Senado: es ilegal. Y aprieta y aprieta para que le paguen lo que sería propaganda oficial. Y no sólo eso: a pesar de las leyes nacionales y provinciales, él desmontó completa la finca Real de los Toros, en Palmasola, más de mil hectáreas de bosques nativos. Nosotros hicimos la denuncia en la legislatura, pero no nos dan bolilla. Es el único tipo que consiguió una autorización de desmonte. Y después dice que nosotros apretamos porque salimos a la calle a pedir más trabajo. Entonces decís: “Pará. ¿Quién aprieta?” Así, como él, hay muchos. Quieren hacer creer que somos los malos y que ellos son los buenitos. Dicen que nos creemos los dueños; o nos critican porque tenemos una camioneta. ¿Por qué no sacan ellos las camionetas de fin de semana acá? ¿Sabe cuál es la diferencia? Nosotros no andamos escondiendo nada. ¿El tipo más corrupto viene a quererte laburar de víctima? Las víctimas acá son los que necesitan comer, un buen hospital y una buena escuela. Los compañeros míos tienen que dejar de comer en los comedores y volver a comer en sus casas.

–¿Siente que le tienen miedo desde la dirigencia política?

–Mirá, si pasa eso con personajes como Jenefes y otros, ¡que me tengan, qué sé yo! Ellos buscan generarle miedo a la sociedad para que digan “estos son mis salvadores”. Pero ya no les dice que tienen razón. Muy pocos les creen. Ahora dicen: “No, la Negra Milagro será lo que será, pero ahí está, ahí está todo”. Nosotros ponemos todo arriba de la mesa. Rendir cuentas es pedir disculpas por las veces que hemos cortado las calles. Pero a la lucha en la calle no la vamos a dejar nunca. Porque lo que tenemos es gracias a eso. Hace un rato te dije que a un compañero lo mataron, que a mí me querían matar: son los riesgos que uno corre. Pero esas cosas nos dan más fuerza para seguir adelante. Con lo que construimos les rendimos honores a los compañeros que no están. La escuela, el colegio secundario, el centro de salud, los polideportivos, las casas. Que cualquier chango de cualquier asentamiento, de cualquier villa, pueda acceder.

–¿Qué planes tienen para este año?

–Tenemos planificados la universidad y construir el secundario en el barrio nuestro, Alto Comedero, donde hoy ya están viviendo cerca de 1400 familias. Hoy estamos teniendo entregadas 2300 viviendas en toda la provincia. A los compañeros que realmente necesitan, ¿no? Entregamos viviendas por intermedio de asambleas de cooperativistas. Hay 900 delegados en la provincia.

–¿Por qué la organización se llama Túpac Amaru?

–Porque es el que representa a nuestros antepasados.

–En la simbología de la organización también aparecen las caras de Evita y del Che Guevara.

–Es que también ellos nos representan.

–Sin soslayar la importancia de la organización, su perfil de liderazgo parece ser central en el crecimiento y la fuerza de la Túpac Amaru.

–Puede ser, pero no me gusta plantearlo así. Porque todos nos hemos sacrificado, todos hemos llorado. La organización son los compañeros que dieron la vida, los que están en la obra trabajando, los médicos que hacen trabajo comunitario en los barrios. Hace un rato estaba una compañera enfermera con una lija, en la sede: acá, el que tiene título tiene que bajar al llano y cuidar su espacio. Y lo hace porque lo siente. La mayoría hace un trabajo comunitario en los barrios. Eso significa mucho para nosotros: no olvidarse de dónde uno viene, no olvidarse que hay muchos que lo necesitan y no olvidarse que nos falta bastante. Al ingeniero y al chango de la juventud los ponemos en la misma línea, no hay diferencia. Porque los dos tienen cosas para aprender del otro.

–¿Cómo ve la situación en Bolivia?

–La verdad es que es sorprendente el Evo. El representa Latinoamérica indígena. Es nuestra figura ejemplar. Está cumpliendo con lo que había prometido y más. Está ayudando a muchísimos hermanos aborígenes que hasta hace poco no tenían nada y hoy, mínimamente, tienen un subsidio y están empezando a trabajar. Antes de que asuma había mucha mamá, mucha gente que no sabía leer ni escribir. Y hoy es impresionante cómo está trabajando, cómo está impulsando a los jóvenes para que estudien, para que entren en la universidad, para que levanten Bolivia. Se está moviendo, Bolivia. Antes había un sector muy reducido que decidía todo: hoy el Evo está haciendo participar a todos los sectores. Es revolucionario. No hace falta levantar un arma para hacer la revolución. Y el Evo hizo eso. Un cambio social muy fuerte está haciendo. Ellos nos ayudan a nosotros a seguir construyendo un nuevo país, un nuevo Jujuy. Lo consideramos nuestro referente territorial.

–Hay respecto de Bolivia un racismo que es muy evidente en las hinchadas de fútbol, por ejemplo. Incluso el mismo presidente de Gimnasia y Esgrima de Jujuy dijo, hace poco, que un árbitro los discriminaba porque creía que los jujeños eran bolivianos.

–Yo soy fanática de Gimnasia. Y mirá que lo defiendo a Ulloa: de por vida, de por vida nos han discriminado. En fútbol nos robaron diez mil partidos. Siempre se privilegia a los equipos grandes. En Buenos Aires pueden tirar bengalas, entrar con los trapos, pero acá requisan todo. Te buscan para joderte, para que Gimnasia descienda. En cuanto al racismo, que te digan que los jujeños somos coyas está bien: somos coyas con mucho orgullo. Yo me siento identificada, y donde voy digo “soy coya”. Qué sé yo, 20 años atrás, alguno agachaba la cabeza. Hoy son muchos los que no. Porque nosotros decimos que el monstruo que algunos europeos pensaban que habían matado, porque nos trataban de monstruos, hoy se está levantando de nuevo. Nuestra cultura se está levantando. Fijate, ahora, para algunos gringos, nuestra cultura es plata, turismo. Ellos lo ven así, nosotros no. En Jujuy los gringos compran la tierra, vienen con la escritura y desconocen qué han comprado. Y no solo eso, son negocios que se hacen desde el Estado. Se los venden por dos mangos, pero si el jujeño quiere comprar se lo venden cinco veces más caro.

–Fuera del país, suele asociarse al argentino con el porteño o el bonaerense. ¿Se siente argentina, parte de un grupo que es más grande o diverso? ¿Ser coya es ser argentino, también?

–Qué pregunta esa, has metido la mano en un lugar clave. Antes de ser argentina, soy americana. A las banderas las han traído los españoles, los italianos, así como trajeron la cruz. Antes teníamos las whipalas, nuestros sembradío, nuestra propia cultura. La historia que cuentan los libros no es mi historia. La nuestra es de antes de Belgrano y San Martín. ¿Por qué no cuentan cómo nuestros antepasados defendían nuestros apus, cerros, huertas? La historia desde Colón significó esclavitud. Yo me siento de América: antes no había Bolivia, Brasil, Argentina. La división de países la hicieron ellos. Y la levanto a la bandera argentina por una cuestión de... no sé, a lo mejor de patriotismo. Si ya no-sotros somos más América y Argentina que los mismos porteños, que por ahí no tienen una cultura propia con la que identificarse.

–Justo le iba a preguntar por la mezcla. Porque, de hecho, estamos hablando en castellano. Y más allá del avasallamiento histórico, lo cultural incluye cosas terribles y otras también valiosas, que ya formarán parte de su misma identidad.

–No, yo no las quiero las cosas de ellos. La otra vez un antropólogo italiano me decía que nos tenemos que reconciliar. Y yo le decía: “Yo no me tengo que reconciliar con vos. Son ustedes los que nos tienen que devolver todas las cosas que se robaron de nosotros”. De nuestros abuelos. Nos tienen que devolver toda la arqueología que se han llevado para Europa. El día que nos empiecen a devolver, hablemos de reconciliació n. Antes no. Yo no fui a invadir Italia o España, a profanarles una tumba para ponerla acá, en una vidriera. Y tampoco maté gente. No maté hermanos de ellos. Ellos sí hicieron eso con nosotros. Y no mataron a uno: a nombre de la liberación, de la cruz, de la reina y de no sé qué carajo más, mataron a muchos. Nos robaron lo más valioso, nos quisieron robar hasta la identidad. Se llevaron todo. Porque los materiales los podés recuperar, pero la identidad, no.

Fuente Original http://www.pagina12 .com.ar/diario/ dialogos/ 21-120396- 2009-02-23. html

domingo, 22 de febrero de 2009

MEMORIAS DEL FUEGO

ENTREVISTA > UNA CHARLA CON LA ANTROPOLOGA FRANCO-ESTADOUNIDENSE ANNE CHAPMAN

Memoria del fuego

Desde que fue invitada a formar parte de un equipo de investigación en Tierra del Fuego durante 1964, Anne Chapman se dedicó a documentar la vida de los selk’man, también conocidos como onas. Incluso logró una amistad con Lola Kiepja, una chamana que murió en 1966 y a quien se considera la última selk’nam que vivió gran parte de su existencia con las costumbres de su pueblo. Ahora Chapman es la curadora e investigadora de una muestra fotográfica, histórica y antropológica llamada El fin de un mundo-Los selk’nam de Tierra del Fuego, una extraordinaria y definitiva exposición que cuenta la historia de los aborígenes fueguinos con imágenes, películas y textos.

Por Angel Berlanga/ Página 12/ 22 de febrero de 2009



Siempre que miro la luna llena veo la cara de Kiepja.” Así comienza el poema que Anne Chapman escribió cuando murió Lola Kiepja, la última selk’nam (ona) que vivió gran parte de su existencia con las costumbres de su pueblo. Todavía hoy cuando habla de ella, o del puñado de aborígenes descendientes con los que trabajó y anudó amistad, a esta antropóloga se le conmueve un toque la voz. Se apuesta: no va a gustarle mucho leer esto último, porque Chapman parece rehuir de lo que pueda emparentarse con los bordes gastados de la sensiblería y la solemnidad. Si se le pregunta, por ejemplo, por qué se dedica a este oficio, dice: “Ah, responder eso no tiene ningún fin”. Vale más fijarse en lo que ha hecho, entonces, a lo largo de sesenta años de trabajo: una pista de eso podrá verse a partir de este jueves en el Centro Cultural Borges, cuando inaugure con una charla la muestra El fin de un mundo-Los selk’nam de Tierra del Fuego, una serie de fotografías que retratan, a lo largo de casi un siglo, una etnia desaparecida a cuenta del progreso de la civilización occidental y cristiana.

“Con esta exposición quise hacer una historia de los selk’nam con imágenes y textos –dice Chapman en su departamento de Belgrano–. Es la primera vez que lo hago, y como no siempre se hicieron grabados, ni hay fotos de todo, el trabajo se dificulta. Empiezo con Magallanes, que en su viaje ve fuegos, en las orillas; hay un dibujo de entonces en el que se ve a un individuo sentado que está tragando una flecha: yo sé que eso fue un ritual selk’nam, pura magia chamanística. Luego se la quitaban por alguna parte del cuerpo. Pero a veces... Tengo una historia, de la gente que conocí, que me contó el caso de un chamán que se sangró y murió.” En 1580 Sarmiento de Gamboa los avistó y se sorprendió por su estatura: aludió a ellos como “gente grande”. Tres siglos más tarde desembarcaron los buscadores de oro, los gobiernos de Argentina y Chile se dividieron la isla y repartieron las tierras entre los amigos estancieros de ayer y de (casi) siempre. Cría de ovejas. Para los selk’nam fue el principio del fin. En cincuenta años, consigna Chapman, la población se redujo de 3500 o 4000 a menos de cien.

Las fotos que se exhiben son extraordinarias. Están las de Martin Gusinde, el etnólogo alemán que escribió una obra monumental sobre los pueblos originarios de la isla (yámanas, haush y alakalufes, además de selk’nam), el único blanco que asistió a una ceremonia completa del hain, en 1923, en la que registró imágenes fabulosas de las figuras de este ritual de iniciación; está el rumano Julius Popper en 1886, rifle en diestra, tres secuaces que apuntan al horizonte rodilla en tierra, un selk’nam desnudo y muerto a sus pies; están las que los muestran apiñados en las misiones religiosas, alternativa para no morir de un balazo, cobijo piadoso a cambio de trabajo duro y del contagio de enfermedades mortales contra las que no estaban inmunizados, y están las que sacó la propia Chapman, sobre todo a Kiepja en sus dos últimos años de vida: murió en octubre de 1966. Para entonces quedaban en la isla trece descendientes mayores de cincuenta años, cuyos padres, señala la antropóloga, “eran en su mayoría blancos o mestizos”.

Lola Kiepja en 1966. Foto Anne Chapman.

LA ULTIMA NATIVA

En París, en 1964, la arqueóloga Annette Laming-Emperaire le ofreció formar parte de un equipo de investigación en Tierra del Fuego; por entonces Chapman hacía trabajos de campo en Honduras con los tolupanes –una etnia más antigua aún que los mayas– en un proyecto dirigido por Claude Lévi-Strauss. A fines de ese año conoció a Lola Kiepja; pasó junto a ella tres semanas en 1965 y tres meses en 1966, poco antes de que muriera. Chapman grabó diálogos, cantos y vocabulario en general de Kiepja, que era chamán, tenía un profundo conocimiento de su cultura y algo hablaba en castellano. Por entonces tenía entre 85 y 90 años y vivía sola, cerca del lago Fagnano, en una casa-choza. La impresión más recurrente que se le aparece de ella es, dice, su vivacidad: “Tenía gran entusiasmo y alegría cuando hablaba de su pasado. Eso a pesar de que sus doce hijos habían muerto. A pesar de las grandes tragedias de su vida, cuando empezaba a cantar o contar algo se movía alegre. Habilidad de sobreponerse a su destino, por decirlo así”.

“Era una persona muy excepcional, en el sentido humano. Kiepja realmente se entusiasmó conmigo, me iba a enseñar el idioma –sigue Chapman–. Conocerla fue una gran experiencia en mi vida. Ella ya no estaba muy bien de salud, caminaba con bastón. Pero me proponía ir caminando a lugares distantes muchos kilómetros. A lo último no quería dejarla sola, pero no pude convencerla para que fuera a vivir con algún vecino cercano, donde sabía que iba a tener más atención. Por eso me preocupé para que un enfermero fuera a verla cada dos semanas. Pero usted sabe cómo son estas cosas...” Un peón de estancia chileno la encontró grave y la llevaron al hospital de Río Grande. “No sé cuántos días después, falleció –dice Chapman–. La bañaron, lo que debe haber sido algo humillante para ella. Ya sabe, el reglamento de estos sitios. Me da pena, también, que le dijeran que yo estaba ahí.” Fue el argumento que encontraron para llevarla al hospital.

La muerte de Kiepja la hizo pensar en desistir sus investigaciones sobre los selk’nam. Pero al año siguiente, cuando volvió para traducir lo que había grabado, encontró que Angela Loij, amiga de Lola, conocía mucho de sus antepasados. “Fue de madre y padre selk’nam, y gracias a ella pude continuar mis estudios sobre esta cultura”, dice Chapman en Vida y muerte en Tierra del Fuego, el documental que hizo junto a Ana Montes en los ‘60 y los ‘70, que también se exhibirá en el Borges. “Cuando Angela nació, a comienzos de siglo, los blancos ya habían destruido el modo de vida indígena –apunta–. Pero creció entre su gente, y convivió muchos años con las ancianas indígenas en la misión salesiana de Río Grande. Creo que se sentía selk’nam, aunque era demasiado tarde para ser selk’nam. Murió repentinamente en mayo del ‘74.” En 1967 Chapman también conoció a Federico Echauline, un mestizo –su padre fue un navegante noruego– que había sido iniciado en el hain y trabajó en estancias toda su vida. “Era formidable, muy inteligente y sabía mucho de los selk’nam”, subraya Chapman, que poco a poco fue haciéndose amiga de otros informantes mestizos que manejaban la lengua y conocían de la cultura de la etnia. “Todavía hay descendientes, pero están fuera de las tradiciones: no lo vivieron, no saben. Están reclamando tierras, y está bien. Consiguieron un terreno en la cabecera del lago Fagnano, tienen sus cosas ahí.”

Espíritu de Halaháches en el Hain. Foto de Martin Gusinde, 1923.

MUJERES EN LLAMAS

Anne Chapman nació en 1922 en Los Angeles. A los veinte ingresó en la Escuela Nacional de Antropología e Historia en México, aprendió trabajos de campo en Chiapas y obtuvo un magister en Antropología; en los ‘50, en Nueva York, se doctoró en Columbia University; en 1967 consiguió otro doctorado, esta vez en la Universidad de París; en 1981 fue distinguida con el Doctorat d’Etat, el grado académico más alto en Francia. Una formación descomunal a cuyos detalles –que esbozan una dimensión– prefiere bajarles el perfil durante la charla y también en las solapas de sus libros: en el sitio donde suelen enmarcarse las medallas más doradas, Chapman elige mencionar maestros, artículos, temporadas de trabajo de campo, rescate de testimonios de los últimos sobrevivientes de culturas arrasadas. Un rasgo que, quizá, tenga alguna conexión con la segunda parte de su respuesta a la pregunta del principio: ¿por qué se dedica a esto? “Yo simpaticé con mis profesores en México, y quería saber más –dice–. No pensaba hacer una carrera de etnógrafa. Mi interés vino por la parte indígena, no exactamente intelectual. Después sí. Pero al principio fue simpatía, simpatía.”

Desde 1969 hizo largas expediciones a caballo por Tierra del Fuego. En 1982 encontró el primer sitio prehistórico de los indígenas fueguinos, un asentamiento yámana en la Isla de los Estados; tres años más tarde empezó a trabajar con las últimas cuatro mujeres sobrevivientes de esa etnia que hablaban la lengua y tenían vivencias de la cultura originaria. Tiene escritos varios libros: hace un par de años se reeditó aquí Los selk’nam-vida de los onas. También publicó Fin de un mundo y Hain -ceremonia de iniciación. Acaba de terminar, además, Cuatro siglos de los yámanas, editado por la Universidad de Cambridge. Y en unos meses Emecé reeditará Darwin en Tierra del Fuego. Chapman tiene unos cuantos proyectos: el Conicet chileno le financia la publicación de una historia sobre la Abuela Julia, una yámana rebelde: “Murió en el ‘58, antes de que yo llegara a la región –dice Chapman, y enciende un segundo cigarrillo–. Sobre ella me contó cosas fabulosas Cristina, una yámana que todavía vive. Lo importante es que resistió lo más posible: no quiso hablar español ni nada de ellos. Se fue de la misión en canoa, un viaje de dos meses con su perro, para aislarse, porque no le gustaba esa vida, ni tejer, ni nada de lo que le querían enseñar. Fue, además, la mejor informante sobre su cultura para Gusinde”. Quiere hacer una película con su historia, pero a eso ya lo ve más difícil de instrumentar.

Dice que tiene suerte, que nunca se enferma. ¿Tiene que ver con su temperamento, con su mentalidad? “No es un atributo mío, es un don de Dios”, sonríe. En todo caso, muy apropiado para largas travesías y trabajos de campo. “Darwin se enfermaba todo el tiempo, sufrió mucho malestar”, señala. “Yo creo que si tengo buena salud ahora es, en parte, porque soy vegetariana –plantea–. Y en parte porque he tomado muy poca medicina. Todos conocemos los dobles efectos de la medicina: a veces es más peligrosa que la enfermedad. Pero si le salva la vida, a veces uno asume el riesgo.” ¿No se toma un analgésico si le duele la cabeza? “¡No! Café y un cigarrillo, nada más. Pero no le diga a nadie, porque es muy mala noticia para jóvenes, muy mal ejemplo.”

“Todavía tengo muchos datos que nadie tiene sobre los selk’nam, y preparar eso me va a llevar un poco de tiempo”, dice. Entre otras cosas, tiene hecha una genealogía de 3000 miembros. “Los yámanas no eran guerreros, pero ellos sí –explica Chapman–. Y también se mataban entre sí: el prestigio del guerrero era importante. A Lola, que estaba casada con un haush, una vez la persiguió un grupo en el que por suerte para ella estaba un primo: la salvó de que la secuestraran o la mataran. Eran guerreros y por eso tratan de defenderse de la invasión de los blancos lo mejor que pueden. Cuando los estancieros cercan los campos para pastoreo y empiezan a escasear los guanacos –su principal alimento–, porque huyen o porque los mismos blancos los matan por las pieles o para darles de comer a los perros, los selk’nam matan ovejas. Ahí cambia la política de los estancieros: los persiguen y los matan. Frente al arma de fuego no tienen defensa: sólo usaban arco y flechas, que además no eran venenosas. Desde el punto de vista de los blancos eran ladrones. Y había que deshacerse de los enemigos del progreso y el Estado.”

Chapman dice que, salvo en algunas áreas gubernamentales y organizaciones, nota poco interés social por los aborígenes. “No digo discriminación, pero es como si dijeran ‘gente pobre, para qué molestarse por ellos, ya tenemos demasiados problemas’. Pero tanto a los fueguinos como a los mapuches, o a los del Chaco, hay que reconocerles qué pasó, sus méritos, entender qué era la vida en aquel entonces, y tratar de traducirlo en lo que están exigiendo algunos, como los que están tomando sus territorios en la Patagonia, ¿cómo se llama el italiano éste?... Benetton. No se trata sólo de darse cuenta de lo que pasó. Hay que ver lo que existe hoy en día. No es sólo memoria, también es conciencia política. Se parte de eso para compartir la actualidad. Eso es esencial.”

Para mayo tiene previsto montar otra muestra en la Biblioteca Nacional. Luego de eso volverá a París. Pero antes, en marzo, viajará a Tierra del Fuego. “Fui por última vez hace diez años, porque se me acabó mi gente, no tenía dónde ir: en 1999 murió mi gran amigo Segundo Arteaga”, dice; fue el último mestizo selk’nam que le dio información. En Ushuaia dará un par de charlas; está ansiosa, sobre todo, por encontrarse con Ester, la hija de una selk’nam que a fines de 1964, cuando era una niña, la acompañó a conocer a Kiepja. ¿Sueña con Kiepja? “No, soñaba”, dice. ¿Qué? “Ah, es un poco especial eso. Que la casa de ella se estaba quemando. Que yo la buscaba y no sabía dónde estaba. Y bueno, logro entrar y la encuentro. La llevo sobre mi espalda. Está viva. Pero el fuego avanza y avanza y finalmente las dos caímos. En las llamas.” Ahí despertó. “Si no la hubiera conocido no habría venido nunca”, dice. “Pienso mucho en ella.”

El fin de un mundo-Los selk’nam de Tierra del Fuego se puede visitar del 26 de febrero al 22 de marzo en el Centro Cultural Borges, Viamonte esq. San Martín. Bs Aires.

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lunes, 5 de enero de 2009

Uña Ramos, quenista, compositor, y luthier: El gran caballero de la quena


Uña RamosEl músico jujeño está radicado en Francia desde los años ’70. Y aquí goza de más prestigio que fama. La flamante edición del DVD En vivo en Kehl (Alemania) tal vez contribuya a conocer mejor a uno de los grandes artistas populares argentinos.

Uña Ramos saluda con cierta tonada afrancesada, agradece que el “calor grande” tardó en llegar, invita a charlar con serena amabilidad. No se lo ve ni se lo oye seguido por aquí. Suele pasar con la música y los músicos argentinos: la fama y el reconocimiento llegan en forma mucho más contundente afuera que puertas adentro.

El caso de este quenista, compositor y luthier es emblemático en este sentido: vendió millones de discos (literalmente) en Europa y Japón, tocó en los teatros más importantes del mundo, fue invitado como solista por la Orquesta Sinfónica de Berlín, entre otros lugares ganados por primera vez con su instrumento. Aquí, toca cada vez que viene de visita, más como invitado de otros músicos que en sus propias presentaciones. Esta vez, la excusa es la presentación de un DVD que lo muestra En vivo en Kehl (Alemania), y que recién ahora se edita en el país.

En la Argentina el sello Trova sacó once compactos en los que se resume la carrera de Uña Ramos, del ’70 para acá, y ahora publica este material que es a la vez histórico y actual. Esta edición revive un concierto de los tantos que el quenista dio por el mundo, grabado en 1989. Se lo escucha acompañado por los guitarristas François Fichu y Bruno Ulysse Pauvarel, mostrando su virtuosismo en obras casi en su totalidad propias. En el repertorio hay un tema dedicado a Mercedes Sosa, que lleva su nombre. “Es una fantasía que escribí hace unos 23 años, en una visita en París en la que tuve la ocasión de hablar con ella. Guardé un gran recuerdo de amistad y de cariño de aquel momento, me dio muchos consejos. Como no podía darle otra cosa, le compuse el tema. Y ahora el mendocino Mario Luis Agüero acaba de ponerle letra”, cuenta el músico.

La carrera de Uña Ramos tuvo un hito, y fue “El cóndor pasa”. La versión del tema del peruano Alomía Robles, que el jujeño grabó con Paul Simon en los ’70, en pleno furor latinoamericanista en el mundo, fue un verdadero hit que le abrió las puertas del mundo. Pero antes anduvo “haciendo ruido” por acá: “Alguien tuvo confianza en mí y me hizo grabar, allá por el ’68, ’69. No sólo eso, me permitieron hacer algo diferente, meter instrumentos que en esa época no se usaban en esta música, guitarra eléctrica, percusiones, redoblantes –cuenta–. Busqué que me acompañaran músicos de calidad, Domingo Cura, Roque Narvaja, Tito Veliz, Edmundo Zaldívar hijo, que me dieron mucha ayuda. Una pequeña crítica me obligó a salir a distribuir mi música al extranjero, yo ya empezaba a pensar en cosas eléctricas y algunos no estaban muy a gusto con eso, decían que no era folklore. Más me criticaban, y yo más seguía adelante, es así hasta ahora. Tuvo que pasar un tiempo muy largo para que se escuchara mi música aquí. Pero ese tiempo ya pasó, hoy voy a Tilcara o Purmamarca y los chicos están tocando lo que hice 30 o 40 años atrás. Esa es mi gran satisfacción como compositor.”

Uña Ramos llegó a Francia en los ’70 y allí vive hasta ahora. En Japón su música tiene una especial recepción: allí vendió más de 15 millones de placas. “Los japoneses me conocen más como compositor. Pusieron letra a algunos temas míos, me tienen gran cariño. Ya estoy preparando la gira japonesa del año próximo”, dice el músico. “Aquellos ojos grises” es, sin dudas, su tema más famoso. “¡Uf! Fue cantado no sé por cuántos conjuntos y solistas, y hasta ahora siguen grabándolo de todas las formas posibles -sonríe Uña-. Escuché una versión tipo ópera, muy mundana, otra con música fuerte, estilo tecno. En fin, no me hace daño, cada cual hace lo que puede o lo que quiere con las obras que toma. Yo ante todo soy músico y compositor.”

Con el mismo tono amable y tranquilo sigue hablando de su padre, de quien heredó el nombre Uña y el amor a sus instrumentos, director de un grupo de anateros y primer maestro de quena de un niño que aprendía rápido. Tanto, que quedó registrado en una grabación histórica de Carlos Vega, cuando el musicólogo llegó hasta Humahuaca para recolectar melodías de la región. En París, Uña Ramos vive rodeado de madera y de cañas, con las que fabrica sus instrumentos. Perdió la cuenta de cuántos hizo. El mejor, asegura, es el que piensa hacer mañana.

(Fuente: Karina Micheletto - Página 12)


Kenapop - Uña Ramos