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jueves, 19 de marzo de 2009

Indígenas se aprestan a recibir el año nuevo

19 de Marzo de 2009
19 Indígenas se aprestan a recibir el año nuevo
Otavalo.

En el mundo andino las fechas especiales están ligadas con el calendario agro-ecológico, por ello tienen una connotación distinta al mundo occidental, es así que para el pueblo kichwa el 21 de marzo empieza un nuevo año.

Esta fecha que corresponde al primer equinoccio se la denomina Sisay Pacha Raymi, que hace referencia al florecimiento y donde se festeja a la juventud.
Para iniciar con pie derecho el nuevo año, la Federación de Pueblos Kichwas de la Sierra Norte (FICI) y el Centro de Estudios Pluriculturales (Cepcu), planificaron actividades, entre ellas, un ritual para purificar el cuerpo y el espíritu.

Manuel De la Torre, presidente de la FICI, señaló que los indígenas siempre mantienen la interrelación entre la naturaleza y el hombre, pues inicia un nuevo ciclo de la producción de los granos tiernos y es tiempo de agradecer a la madre tierra.



Explicó que el Mushuc Nina, que significa fuego nuevo, también empieza en esta temporada y de acuerdo a sus creencias esto demora todo un año sin apagarse. “Empieza el fuego nuevo y un nuevo año de los pueblos indígenas”, acotó De la Torre.

A propósito del inicio del año, para el viernes a partir de las 09:00 está planificado un foro sobre la cosmovisión indígena desde el punto de vista ambiental, económico, de salud, espiritual y la administración de justicia indígena, dirigido por el Cepcu.

Lo propio en Cotacachi

En Cotacachi también se alistan para recibir al nuevo año, así lo afirmó Rumiñahui Andrango, presidente de la Unión de Organizaciones Campesinas de Cotacachi (Unorcac), quien además aseguró que el 21 de marzo, en la vertiente de Ashambuela, se desarrollará el baño de purificación con la participación de las comunidades.

EL DATO

La siguiente celebración del pueblo indígena corresponde al Inti Raymi, conocido como la fiesta del Sol y se desarrolla el 21 de junio.

miércoles, 24 de diciembre de 2008

El Kapac Raymi, otra fiesta andina


Otavalo. En el mundo andino, cuatro son las festividades de mayor realce, pues todas van en relación con la actividad agro-ecológica, principalmente con el cultivo del maíz, considerado como la base de la alimentación ancestral.

El Kápac Raymi, se festeja el 22 de diciembre, es el tiempo de los niños y en referencia al agro es la fecha donde los comuneros ayudan a que la siembra se mantenga en orden.

En la actualidad, esta fecha no se la celebra, incluso muchas personas, especialmente de la zona urbana, la olvidan. Sin embargo, un grupo de comuneros participaron en el baño ritual, propio de las conmemoraciones indígenas, en la vertiente de Apancora, en la parroquia González Suárez, a las 24h00 del 22 de diciembre.

Segundo Ramos, presidente del Centro de Estudios Pluriculturales (Cepcu), dijo que esta tradición milenaria es ignorada por los más jóvenes, por ello están interesados en revalorizar las costumbres y tradiciones, que por desconocimiento se pierden.

martes, 23 de diciembre de 2008

Mundo: ¿Qué Celebramos? ¿Qhapaq Raymi o Navidad? ¿Inti Raymi o San Juan?

Por Ivan Ignacio*
Tras la violenta invasión europea a nuestro continente Abya-Yala se sucedieron una serie de cambios impuestos por la fuerza sobre nuestros pueblos tanto a nivel cultural, político, religioso, económico, militar, jurídico, etc.
Estos cambios se dieron de diferentes maneras y procesos, desde las más sutiles hasta las más abruptas y turbulentas. Sin duda que una que una de ellas se dio en el plano religioso cuyos representantes mediante la Santa Inquisición justificaron sus crímenes de lesa religiosidad produciendo la colonización espiritual de nuestros antepasados.
La expansión de la religiosidad occidental tomó la forma de sectas a medida que los conflictos internos en la iglesia católica y el caos cristiano oficiales se iban agudizando irremediablemente.
En este proceso es en el que se inscriben por ejemplo la suplantación descarada de nuestras festividades, rituales y ceremonias religiosas, con otros nombres relacionados con la religión dominante, con otros elementos ceremoniales, con otros conceptos y visiones del mundo, y tratando de adecuar y hacer coincidir de modo sutil las fechas más importantes de las festividades andinas en nombre de un supuesto sincretismo religioso.
Y de esta híbrida mezcla emergieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc. que a decir verdad no son mas que grotescas caricaturas de nuestras verdaderas tradiciones espirituales y religiosas, las mismas que en su mayoría son practicadas por la iglesia católica sobre la población criollo-mestiza principalmente en los centros urbano-citadinos en donde mas influencia tuvo la invasión.
Sin embargo de todo esto, conforme pasaba el tiempo y de acuerdo a la tradición y transmisión oral andina, constatamos que en infinidad de nuestras comunidades originarias aun conservamos intacto la semilla pura de nuestra religiosidad, presta a echar nuevamente las raíces, a germinar y brotar como el maíz de la tierra. Esto en el propósito de mostrar lo que esencialmente representa para nuestro mundo andino el porqué de nuestra fe, de nuestra esperanza y de nuestro júbilo.
En nuestros sagrados Andes existen cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como referencia esencial, los que científicamente establecidos constituyen determinados puntos en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor del sol.
Entre estos solsticios se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaq Raymi, festividades que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de Diciembre de cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, llamado también el Inti-ñan o Inti-Watana, lo que significa la ceremonia de protección del Padre Sol, el Tata Inti, a fin de evitar que esta deidad suprema se aleje extremadamente de nuestro planeta y, contrariamente, permita la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre Tierra, la Pachamama, otra de nuestras divinidades supremas.
Nuestros sabios Amawt´as y Achachilas de los Andes nos enseñaron a venerar la Madre Tierra, porque ella constituye fuente inagotable de vida, que nos provee de alimentos, nos provee de medios para protegernos de los desastres naturales, nos provee del placer de convivir con nuestros congéneres, con la madre naturaleza y con los otros seres vivientes que habitan nuestro planeta.
Conforme a la naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la época de la siembra, tiempo en el que la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad, tiempo en el que ella se muestra desnuda, virgen, con su color y aroma inconfundible, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Kuya Raymi, dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo. Esta celebración ha sido superpuesta con la llamada fiesta de la Virgen María por parte de la invasión europea.
Con el transcurrir de los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y protegida constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta semillita sufre una transformació n grandiosa, el de la transición de la muerte a la vida, la semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento en que celebramos el renacer de la muerte a la vida, hoy comúnmente celebrado como el día de los difuntos.
Entonces ya cuando el tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. Los ojos de nuestros abuelos y abuelas expresan nítidamente el júbilo que sienten por su hermosura, su bondad, su fortaleza.
A este momento y visión los sabios y Amawt´as lo llamaron Inti Qhapaq Raymi, pues la influencia del sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas plantadas en el vientre virgen de la Tierra. Estas tiernas plantitas se comparan a la llegada del niño esperado, y que luego es arrullado en los brazos de sus padres. Como nuestros niños, juguetones, sonrientes y alegres, las pequeñas plantas llegan a poblar la Tierra y ellas darán fruto, seguridad y bienestar a la siguiente generación.
El ritual del Qhapaq Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba con mayor majestuosidad que en los tiempos actuales. Pues como se trataba de una festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente dedicada a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual pasaban a formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí.
Cuenta la tradición oral, que los mayores engalanaban a las futuras generaciones con obsequios celebrando el ritual de la dotación simbólica a los recién nacidos, de prendas de vestir, los valores más preciados, los útiles y herramientas más esenciales para que ellos sean los continuadores de su compromiso natural adquirido en la vida y que los irían trasmitiendo de generación en generación. Este acto de ofrenda a los menores, se traducía en base al compromiso y la participación recíproca de todos los integrantes de la comunidad.
Tal era la magnificencia de nuestras fiestas, que los invasores venidos de occidente a través de la imposición de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazarlas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo. Y esta imposición fue suplantando nuestras festividades.
Por ejemplo la Fiesta del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fue maliciosamente yuxtapuesta por la fiesta católica llamada San Juan, una muestra clara de esta intención es que por ejemplo las tradicionales danzas y formas musicales que se bailaban en esa fiesta en la región de Imbabura, fueron denominados “San Juanitos”, a fin de demostrar que eran ritmos dedicados a la fiesta San Juan.
Igual hicieron con la fiesta del Qhapaq Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Pretendieron convencernos de que esta celebración era la misma a la que ellos denominaban la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesús considerado por ellos redentor de la humanidad, y que se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre. Igualmente los cánticos y danzas tradicionales de la época llamadas Ch´untunkis fueron denominados Villancicos de Navidad.
Así, bajo el nombre de sincretismo religioso se pretende yuxtaponer valores religiosos traídos de occidente. En la actualidad estas festividades son difundidas profusamente desde El Vaticano, hecho que es muy bien recibido por el mundo capitalista para estimular el florecimiento de la sociedad de consumo.
Este gigantesco proceso de usurpación y suplantación de símbolos y rituales originarios ha ocasionado la pérdida de la identidad de grandes grupos de hermanos y hermanas durante estas más de 5 centurias. En este tiempo del Pachakuti, estamos retomando el camino de la recuperación, estamos re-emprendiendo la senda de la emancipación espiritual, estamos pasando de la reflexión a la acción, a la defensa de nuestras vidas y la de todos los seres que habitan la tierra. Estamos emprendiendo el proceso de sanación del cosmos y la tierra.
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* Ivan Ignacio es miembro del Consejo Andino de Naciones Originarias (CANO)

domingo, 16 de noviembre de 2008

La medicina ancestral la practican a diario

Saquisilí. La Hora

La medicina ancestral prevalece en varias comunidades de Saquisilí, sus conocimientos se mantienen con base en la práctica diaria cuando atienden a su gente en el campo con aguas aromáticas, pomadas, cuidados y alimentación libre de químicos.
Son más de 40 personas que se dedican a la medicina ancestral y están ubicados en las comunidades de Toldohurco, Salamálag San Francisco, El Calvario, Salamalag Chico, Ninin Cachipata, Yanahurco Grande y Cochapamba.

El grupo integra a yachags, sobadores, yerbateros, parteros y otros que mantienen sus conocimientos como una herencia de sus antepasados.

Roberto Toapanta, sobador, resaltó el apoyo que en los últimos años reciben del Ministerio de Salud a través del área No. 4 que organiza talleres de capacitación dirigido al grupo.

Toapanta señaló que la mayoría de las charlas ayudan a brindar un mejor servicio a los pacientes, sobre todo en casos de parto que son los más frecuentes en las comunidades, incluso esto ayuda a disminuir la mortalidad infantil durante el parto según su testimonio.

miércoles, 15 de octubre de 2008

Pueblos originarios y socialismo: a 5 siglos del “Descubrimiento”

Por SERGIO DE CASTRO SÁNCHEZ

Como ya es habitual, sin dejar de ser necesario, por estas fechas se multiplican las voces de denuncia contra uno de los episodios más salvajes de la historia de la humanidad y la manipulación y el silencio con que las elites han tratado de justificarlo u ocultarlo. Es nuestra intención invitar a una reflexión que, partiendo de los fundamentos ideológicos del genocidio, nos permita pensar el presente histórico que vive América Latina.

De manera ya conocida, las cúpulas ideológicas a ambos lados del Océano celebran el 12 de Octubre como el comienzo de un “encuentro” enriquecedor entre “dos formas de ver le mundo y la vida”. Este “encuentro”, a grandes rasgos, puede dividirse en dos etapas. La primera comenzaría, por supuesto, con la llegada de Colón a “La Española” y finalizaría con el logro de la independencia por parte de los países americanos. La excusa: la verdad de Dios. El fondo del asunto: el dinero y la expansión colonial (poder). La segunda surgiría con la creación de los estados-nació n en Abya-yala y la consagración del poder criollo y su proyecto mestizo. La excusa: el progreso y la modernidad. El fondo del asunto: la perpetuación del poder económico y político. El neoliberalismo sería la última expresión de esta fase.

La tercera de estas etapas (si es tal cosa) debería ser descrita con mayor cautela y un análisis más pormenorizado, pero este no es la finalidad de este escrito. Con esa cautela que merece un proyecto no acabado y que se define como liberador y revolucionario, podríamos decir que este nuevo período comienza con la llegada al poder de gobiernos más o menos cercanos al llamado socialismo del siglo XXI. Si se convertirá en una nueva máscara del proyecto mestizo-criollo (y por tanto continuista con respecto a la lógica etnocéntrica, desarrollista y depredadora de la Modernidad) o si será capaz, como demandan muchas voces surgidas desde el propio socialismo, de incluir en él a los pueblos originarios, es lo que falta por ver. Posición esta última que, aún así, tiene los peligros ya experimentados en el pasado cuando se trata de “integrar”, y no tomar como protagonistas, a los verdaderos herederos del continente de Abya Yala.

Surgen, por tanto, algunas cuestiones. La “Revolución”: ¿nueva excusa o proyecto liberador y plurinacional? El fondo del asunto: ¿creación de renovadas oligarquías o auténtico cambio estructural?

En este contexto, algunas de las lógicas repetidas durante siglos deben ser revisadas en base a los hechos históricos y sus fundamentos ideológicos de fondo. Y con esto me refiero no tanto a los “contenidos”, evidentemente muy diferentes, sino a la “forma” en que estos contenidos son presentados al “otro” (los pueblos originarios) . La reflexión que se propone tiene como objetivo recapacitar acerca de si la manera en que las propuestas de cambio son presentadas al “otro” “desde arriba”, como algo absoluto, único y verdadero; o si por el contrario, incluso más allá de la mera “integración”, lo son de manera horizontal como algo inacabado y abierto.

Salvando las diferencias que esperamos haber explicado con suficiente claridad, creemos que a este respecto uno de los documentos más clarificadores y sobrecogedores que uno puede consultar es el Requerimiento.

Cuando en 1511 el dominico Antonio de Montesinos denuncia desde La Española el comienzo de las atrocidades que se convertirían más tarde en un genocidio a nivel continental, Fernando el Católico convoca una junta de juristas y teólogos que traten de dar fundamento a la Conquista. Juan López de Palacios Rubios sería el encargado de redactar a este respecto la Notificación y requerimiento que se ha dado de hacer a los moradores de las islas en tierra firme del mar océano que aún no están sujetos a Nuestro Señor: el Requerimiento.

La fundamentació n teológica del principio de propiedad sobre “El Nuevo Mundo” y el derecho divino -obligación moral más bien- de proceder a la evangelizació n de sus moradores sirven de excusa para una acción muestra del atavismo ideológico y humano de quienes impulsaron la Conquista. Un atavismo anclado en el eurocentrismo más recalcitrante y que, posteriormente, ha ido cambiando su máscara a lo largo de los años. Si el proyecto socialista se está convirtiendo en una nueva máscara es lo que, creemos, es necesario revisar en estos momentos históricos para América Latina.

El Requerimiento fue utilizado por primera vez en la actual Panamá en 1513. El “conquistador” Pedrarias Dávila tuvo el honor primero de hacer saber a los indígenas cuál era la verdad suprema que fundamentaba el genocidio. Así, tal y como harían sus sucesores, llegado el momento de su encuentro con los “indios”, leyó en voz alta el solemne documento. Les hizo saber que el Papa era el auténtico poseedor de sus tierras. Que el representante de Dios en la Tierra las había entregado a los Reyes Católicos con la tarea explicita de evangelizar y guiar por el camino de la Verdad a sus moradores. En perfecto castellano antiguo, y en presencia de un notario real, se les hacía saber que cualquier tipo de resistencia a tal empeño divino supondría, bajo principio supremo emanado de lo más Alto, el derecho de los conquistadores a arrasar con todo aquel que se mostrara mínimamente reticente a cumplir el mandato divino. Añadiendo, para acabar, que ellos mismos serían los culpables de tal proceder de los esforzados cristianos por no acatar los designios de Dios.

Si bien en un principio el texto era leído en presencia de los propios indígenas, más tarde lo sería, tal y como explica Eduardo Galeano, en la noche y desde las cercanías de las aldeas que, al amanecer, eran arrasadas por los enviados de Dios.

El Requerimiento sufrió pequeñas modificaciones a lo largo de los años. A continuación reproducimos la versión hecha llegar a Francisco Pizarro durante sus heroicas expediciones por tierras del Imperio Inca. Recomendamos de manera enfática su lectura completa.

Provisión que se manda al marqués don Francisco de Pizarro para que pudiese continuar las conquistas de las provincias del Perú.

La forma y orden que se ha de tener en el requerimiento que de parte de su Majestad se ha de hacer a los Indios Caribes, alzados en la provincia del Perú, es el siguiente:

De parte del Emperador y Rey don Carlos, y doña Juana, su madre, Reyes de Castilla, de León, de Aragón, de las dos Sicilias, de Jerusalén, de Navarra, de Granada, de Toledo, de Valencia, de Galicia, de Mallorca, de Sevilla, de Cerdeña, de Córdoba, de Córcega, de Murcia, de Jaén, de los Algarves, de Algecira, de Gibraltar, de las islas de Canaria, de las Indias, islas y tierra firme del mar Océano, Condes de Barcelona, Señores de Vizcaya y de Molina, Duques de Atenas y Neopatria, Condes de Ruysellón y de Cerdeña, Marqueses de Oristán y de Gociano, Archiduque de Austria, Duques de Borgoña y de Bravante, Condes de Flandes y de Tirol, etc. Domadores de gentes bárbaras.

Sus criados os notificamos y hacemos saber, como mejor podemos, que Dios nuestro Señor, uno y eterno, creó el cielo y la tierra, y un hombre y una mujer, de quien nos y vosotros y todos los hombres del mundo fueron y son descendientes y procreados, y todos los que después de nosotros vinieran. Mas por la muchedumbre de la generación que de estos ha salido desde [hace] cinco mil y hasta más años que el mundo fue creado, fue necesario que los unos hombres fuesen por una parte y otros por otra, y se dividiesen por muchos Reinos y provincias, que en una sola no se podían sostener y conservar.

De todas estas gentes Dios nuestro Señor dio cargo a uno, que fue llamado S. Pedro, para que de todos los hombres del mundo fuese señor y superior a quien todos obedeciesen, y fue cabeza de todo el linaje humano, dondequiera que los hombres viniesen en cualquier ley, secta o creencia; y dióle todo el mundo por su Reino y jurisdicción, y como quiera que él mandó poner su silla en Roma, como en lugar más aparejado para regir el mundo, y juzgar y gobernar a todas las gentes, cristianos, moros, judíos, gentiles o de cualquier otra secta o creencia que fueren. A este llamaron Papa, porque quiere decir, admirable, padre mayor y gobernador de todos los hombres.

A este San Pedro obedecieron y tomaron por señor, Rey y superior del universo los que en aquel tiempo vivían, y así mismo han tenido a todos los otros que después de él fueron elegidos al pontificado, y así se ha continuado hasta ahora, y continuará hasta que el mundo se acabe.

Uno de los Pontífices pasados que en lugar de éste sucedió en aquella dignidad y silla que he dicho, como señor del mundo hizo donación de estas islas y tierra firme del mar Océano a los dichos Rey y Reina y sus sucesores en estos Reinos, con todo lo que en ella hay, según se contiene en ciertas escrituras que sobre ello pasaron, según se ha dicho, que podréis ver si quisieseis. Así que sus Majestades son Reyes y señores de estas islas y tierra firme por virtud de la dicha donación; y como a tales Reyes y señores algunas islas más y casi todas a quien esto ha sido notificado, han recibido a sus Majestades, y los han obedecido y servido y sirven como súbditos lo deben hacer, y con buena voluntad y sin ninguna resistencia y luego sin dilación, como fueron informados de los susodichos, obedecieron y recibieron los varones religiosos que sus Altezas les enviaban para que les predicasen y enseñasen nuestra Santa Fe y todos ellos de su libre, agradable voluntad, sin premio ni condición alguna, se tornaron cristianos y lo son, y sus Majestades los recibieron alegre y benignamente, y así los mandaron tratar como a los otros súbditos y vasallos; y vosotros sois tenidos y obligados a hacer lo mismo.

Por ende, como mejor podemos, os rogamos y requerimos que entendáis bien esto que os hemos dicho, y toméis para entenderlo y deliberar sobre ello el tiempo que fuere justo, y reconozcáis a la Iglesia por señora y superiora del universo mundo, y al Sumo Pontífice, llamado Papa, en su nombre, y al Emperador y Reina doña Juana, nuestros señores, en su lugar, como a superiores y Reyes de esas islas y tierra firme, por virtud de la dicha donación y consintáis y deis lugar que estos padres religiosos os declaren y prediquen lo susodicho.

Si así lo hicieseis, haréis bien, y aquello que sois tenidos y obligados, y sus Altezas y nos en su nombre, os recibiremos con todo amor y caridad, y os dejaremos vuestras mujeres e hijos y haciendas libres y sin servidumbre, para que de ellas y de vosotros hagáis libremente lo que quisieseis y por bien tuvieseis, y no os compelerán a que os tornéis cristianos, salvo si vosotros informados de la verdad os quisieseis convertir a nuestra santa Fe Católica, como lo han hecho casi todos los vecinos de las otras islas, y allende de esto sus Majestades os concederán privilegios y exenciones, y os harán muchas mercedes.

Y si así no lo hicieseis o en ello maliciosamente pusieseis dilación, os certifico que con la ayuda de Dios, nosotros entraremos poderosamente contra vosotros, y os haremos guerra por todas las partes y maneras que pudiéramos, y os sujetaremos al yugo y obediencia de la Iglesia y de sus Majestades, y tomaremos vuestras personas y de vuestras mujeres e hijos y los haremos esclavos, y como tales los venderemos y dispondremos de ellos como sus Majestades mandaren, y os tomaremos vuestros bienes, y os haremos todos los males y daños que pudiéramos, como a vasallos que no obedecen ni quieren recibir a su señor y le resisten y contradicen; y protestamos que las muertes y daños que de ello se siguiesen sea a vuestra culpa y no de sus Majestades, ni nuestra, ni de estos caballeros que con nosotros vienen; y de como lo decimos y requerimos pedimos al presente escribano que nos lo dé por testimonio signado, y a los presente rogamos que de ello sean testigos.

Señalada del Conde, Doctor Beltrán. Licenciado Carabajal. Licenciado Bernal, Licenciado Mercado de Peñalosa.

Esta se despachó para el Marqués don Francisco Pizarro en ocho de Marzo, de mil quinientos y treinta y tres, cuando se le envió provisión para que pudiese continuar la conquista y población de las provincias del Perú.

jueves, 21 de agosto de 2008

Runa Soy, después de 500 y pico de años...

Por: Javier Maigua

La injusticia, no ha dejado de cesar desde la llegada de las carabelas al mando de Colón y su séquito de presidiarios, vagabundos, piratas, aventureros, delincuentes etc., en fin, facinerosos de ambición desmedida, a quienes según la historia ‘oficial’, les debemos el orgullo de la “herencia hispana”. Si la memoria no me ha sido arrebatada, aquella herencia de la que hoy mucho se habla, olvidó incluir en su sesgada historia, los 70 millones de indios y 50 millones de negros muertos por el arcabuz, la cruz y la espada de la “civilización”. Razón suficiente (supongo) para sentir orgullo, pues, es un record difícilmente de superar.

Rigoberta Menchú, cuenta en su libro ‘Así me Nació la Conciencia’, que en su sufrida Guatemala, los complejos "importados" hace 500 años siguen igual o más latentes. La expresión popular: “somos pobres, pero no indios” nos da una idea clara de como la soslayada visión jerárquica de occidente ha tergiversado el valor intrínseco de lo autóctono. Con estos antecedentes, es obvio que el tema de la indigenidad como parte de la cultura y genética latinoamericana siempre haya estado expuesto a la conspiración del olvido y al agujero negro de la negación. Negación que ha mantenido en penumbra la verdad de miles de mujeres indígenas ultrajadas por los invasores (la historia de manera sui géneris los llama “conquistadores”) mujeres que parieron una raza híbrida que hoy puebla la América toda. Dichos complejos hereditarios cargados de simbolismos, llegan a su clímax de lo absurdo cada 12 de octubre, fecha considerada entre otras cosas como el “Día de la Raza” ¿Cuál Raza? conmemoración del “Descubrimiento de América” ¿Y los indios que desde hace miles de años habitamos estas tierras, acaso no lo descubrimos primero? “Mes de la Herencia Hispana” avalado por el congreso gringo para celebrar lo que no somos. El término hispano impuesto en Estados Unidos, por intereses políticos para llamar de alguna manera al grupo étnico procedente de países hispano-hablantes, denota una vez más el rechazo e ignorancia hacia la cultura indígena como componente importante de la identidad de nuestros pueblos. Lo indio en estas sociedades se lo sigue considerando como algo ajeno, como algo jamás ocurrido, aunque la realidad histórica, cultural y racial sea contundente. Vale recalcar, que los argumentos para la utilización del término hispano son vagos y casi se resume a lo puramente lingüístico. Según esta lógica el hablar español nos hace hispanos, me pregunto ¿hablar inglés me convertirá en anglosajón?

En este contexto de medias verdades y de mentiras y media, no dudaría que la innata capacidad para conspirar contra el prójimo, provenga por el lado del legado hispano. Pues, sólo basta hacer una retrospectiva en la frágil memoria colectiva para encontrarse con un sinnúmero de calamidades implantadas por la España colonial y sus descendientes "bastardos" (según el credo católico) como: las mitas, obrajes, derrocamientos e instauración de gobiernos tránsfugas, saqueos al patrimonio del pueblo, profunda crisis moral de sus instituciones (incluida la familia), corrupción al más alto nivel, entre otros aspectos que nos brindan un amplio enfoque para identificar la génesis de tan particular idiosincrasia. Lastimosamente, esta realidad no ha cambiado, hoy los conspiradores no tienen rostros visibles, pero tienen el poder de llegar a las masas y convencer a punta de cuentos de hadas. Son los medios de comunicación (no todos) que hoy disfrazan la verdad contribuyendo a mermar la identidad mayormente indígena y en parte innegablemente mestiza (indígena con euro-árabe). Los medios están haciendo el trabajo que los arcabuces hicieron siglos atrás, pero, en una versión moderna de neo-colonialismo mental. No escatiman esfuerzos en bombardear de complejos al pueblo para "conquistar" su capacidad de reacción mental y convertirlos en autómatas sin identidad, capaces de aceptar como "modelos" a fetiches que los medios producen y reproducen en masa. Mientras esta realidad persista, no estaremos en condiciones de hacer frente a las nuevas carabelas de la globalización unicultural que tripuladas de borrascas se avistan por el horizonte.