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miércoles, 21 de octubre de 2009

ALLI KAWSAY DE LAS PALABRAS A LOS ACTOS

Buen vivir/vivir bien/Suma qamaña:De las palabras a los actos

Gustavo Soto Santiesteban- CEADESC

La crisis actual parece expresar no sólo los límites históricos del sistema capitalista. Estamos enfrentados a la vez a una crisis de la modernidad, una de cuyas ideas-fuerza ha sido considerar a la naturaleza como un objeto de explotación. La crisis financiera, económica, energética, productiva, ecológica que agravan el desempleo estructural y la exclusión social, entre otras, configuran una crisis civilizatoria, la crisis de una idea del "desarrollo y modernidad " que ponen en peligro todas las formas de vida, tal como lo evidencia en toda su dimensión catastrófica el llamado Cambio Climático.

En toda su polisemia, el Buen Vivir/Vivir Bien se ha convertido -al menos en la discursividad académica y activista de las organizaciones indígenas andinas- en una suerte de propuesta de Paradigma alternativo a la crisis civilizatoria o si se quiere un nuevo principio de esperanza.

Un paradigma en uso epistémico, además de un modelo explicativo que resuelve problemas no resueltos por los paradigmas anteriores, es un sistema argumentativo; es decir una retórica de la demostración de sus aciertos que promueve la conformación de un dispositivos institucionales y de actores sociales que la trasmitan y practiquen.

Creo que en los esfuerzos demostrativos de las bondades del Paradigma BV, se incurre con frecuencia en una simplificació n didáctica por completo ajena al espíritu de la complejidad que presidiría el nuevo paradigma.

Jacques Derrida, sin duda el filósofo más influyente en este espíritu de la época llamada posmoderna, de donde se alimenta justamente la crítica radical de la civilización occidental, en su última intervención, meses antes de morir, en una extraordinaria entrevista, reflexionaba lo siguiente:

En general, la deconstrucció n, que muchos han interpretado correctamente, es un emprendimiento de desconfianza respecto a todo eurocentrismo. Eso que he llamado deconstrucció n, aun si está dirigida contra algún aspecto de Europa es pues europea. Es un producto, una relación de Europa consigo misma, como experiencia de alteridad radical. Desde la Ilustración, Europa se autocrítica permanentemente, y en ese legado perfectible, hay una esperanza de futuro. Eso es al menos lo que deseo, lo que alimenta mi indignación frente a esos discursos que condenan Europa como si no fuera otra cosa que la escena de sus propios crímenes".

Por otra parte, sabemos que el sentido de las palabras excede su campo semántico-léxico y desborda hacia su pragmática operada por las mediaciones y aparatos institucionales que transmiten los significantes; en este caso "el Buen Vivir" y los "Derechos de la Naturaleza" como rezan la Constitución ecuatoriana del 2008 o el Vivir Bien de la CPE Boliviana vigente desde enero del 2009.

Si bien es importante que estas palabras figuren en los textos constitucionales, que se supone guían las acciones de los gobernantes, y aquello es mostrado como un gran logro en la construcción de la mencionada alternativa,

¿Cómo se puede entender la dura persistencia de políticas desarrollistas de esos mismos regímenes progresistas, basadas en las industrias extractivas –minería e hidrocarburos- que siguiendo la veta metafórica, penetran, destrozan y envenenan la Pachamama, la Madre tierra?

¿Cómo entender que esos regímenes auto nombrados antineoliberales y antiimperialistas, no sólo aceptan sino propician mega proyectos de interconexión vial y energética en el corazón de la frágil la Amazonía, represas y carreteras para la globalización incesante del siglo XXI, en nombre de la integración sudamericana?

¿Quiénes son y cuál es la fuerza de los enunciadores del discurso del Buen Vivir/Vivir Bien?

¿Son prácticas de comunidades locales?,

¿Narraciones construidas por antropólogos?

¿Retórica de ideólogos y activistas… que no pueden incidir en cambios reales de perspectiva civilizatoria, incluso en el contexto a priori favorable de gobiernos emergentes de las luchas populares de la última década?

Dejo acá estas preguntas para el debate.

ESTADO PLURINACIONAL

Por Ileana Almeida*

18 de octubre de 2009.

analisis@hoy. com.ec

Frente a la demanda de las nacionalidades indígenas de un Estado plurinacional que busque interactuar y no enfrentar, la gente se pregunta: ¿para qué el Estado plurinacional? Para que el Estado nacional, que es amnésico, recuerde que, en el Ecuador, hay diferentes pertenencias e identidades. ¿El Estado plurinacional solo es una cuestión de indios? Se puede deducir que quien piensa así pertenece a la nación dominante, acostumbrada a todas las ventajas que le brindan las instituciones estatales; por ejemplo, a utilizar la energía que proviene de los recursos naturales ubicados en los territorios ocupados ancestralmente por los pueblos indígenas.

Aquellos miembros de la nación dominante hablan una lengua -el español- que ha servido para agraviar a los que no la hablan; aquellos propician y acatan leyes que les afecta, a despecho de que sí afectan a los indígenas.

Algunos teóricos se preguntan si la actitud político-social que han asumido los indígenas es una forma de nacionalismo. Se podría contestar que hay nacionalismos nefastos, pero también hay otros que generan ideas progresistas.

Al "nacionalismo" indígena no le faltan razones. Es un "nacionalismo" que aspira a que las injusticias se cambien por instituciones que les favorezcan. ¿Por qué los indígenas se empeñan en ser indígenas? ¿No sería mejor que se convirtieran en ciudadanos comunes y corrientes que aceptaran sin remilgos la religión, la lengua y las costumbres occidentales en detrimento de las suyas, que sus territorios se dejen bajo la protección -y el usufructo- del Estado, y que ellos mismos se comporten como cualquier hijo de vecino, como unos mestizos más? Quienes así piensan se olvidan de la enorme fuerza que adquieren los pueblos cuando se proponen identificarse con su grupo, su historia y su cultura. Los indígenas necesitan asegurar su tradición, su herencia y su continuidad nacional.

¿Por qué es la Conaie, y no otras organizaciones indígenas, la que propicia y entra al diálogo? Porque la Conaie ha demostrado tener capacidad de organización autónoma que, surgida de las comunidades, pasa por niveles intermedios y llega a la dirigencia nacional; las decisiones van de regreso y llegan otra vez a las comunidades que necesitan beneficios concretos: sobrevivencia, salud, educación, protección institucional. La Conaie mantiene una autonomía y una distancia estratégica como medio de negociación para encontrar denominadores comunes entre el Estado-nación y las nacionalidades históricas. El Gobierno y los pueblos indígenas pueden llegar a coexistir pacíficamente y a construir un Estado plurinacional siempre y cuando se reconozca a los pueblos originarios su capacidad de autoridad, su derecho a transformar la experiencia de su identidad en una serena contribución al manejo del país. Entonces, el Estado-nación será menos nacionalista y los indígenas dejarán su "nacionalismo" a un lado.


*Filóloga, investigadora
Fuente: http://www.hoy. com.ec/noticias- ecuador/estado- plurinacional- 373532.html

lunes, 27 de abril de 2009

ARGENTINA - Misiones: la policía incorporó la Wiphala al ceremonial

La iniciativa presigue el "rescate de la memoria". El emblema representa identidad territorial, nacional y cultural de la nación originaria, de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

(Posadas/ 25 de abril de 2009).- Desde esta semana, por disposición de la Jefatura de policía de Misiones, la insignia de los Pueblos Originarios, la Wiphala, forma parte del ceremonial de la Sala de Situación de dicha institución.

La iniciativa presigue el "rescate de la memoria" además de "resaltar los valores que nuestros pueblos originarios tomaran como norte de sus rumbos", indica el comunicado policial.

Más adelante agrega que "en el marco de la celebración de la semana del Aborigen la Jefatura ha resuelto ir más allá y, para que, juntamente con los máximos símbolos patrios (Bandera Nacional y Provincial) nos acompañe en todo momento".

Durante el acto, el encargado de sitiar la Wiphala, junto a las demás banderas, fue el agente de policía Mbya Sergio Vidal Villalba.

ETIMOLOGÍA DE LA PALABRA “WIPHALA”: es probable que ésta palabra derive del antiguo idioma Jhaqi-aru (idioma del ser humano), posteriormente denominado, por el cronista Polo de Ondegardo (en 1554), como “aymará”; que deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos o tiempo inmemorial). De allí se deduce: primero “wiphay”; voz de triunfo, usada hasta hoy en fiestas solemnes y en actos ceremoniales. Segundo, el “lapx-lapx”; producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra “laphaqi”; fluir de un objeto flexible. Juntando los dos sonidos, “wiphay-lapx”, tenemos la palabra “wiphala”. La “px” se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

LA WIPHALA NO ES BANDERA: la palabra “bandera” proviene de los sonidos “banda”, “bandolero”, “bandido”, de la época del feudalismo de Europa. La Wiphala siempre fue cuadrada, por que expresa organización y armonía, unidad e igualdad. Tiene cuatro lados y siete colores de proporción igual, que significa igualdad en la diversidad de los pueblos andinos. La estructura y composición de los colores de la Wiphala, como emblema cultural andino, constituye una forma simétrica y orgánica. La formación de los siete colores del arco iris, es el reflejo cósmico que representa a la organización del sistema comunitario y armónico de los Qhiswa-Aymara.

EL SIGNIFICADO. Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.

Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones.

ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.

VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

LA PROHIBICIÓN. Las autoridades de la corona Española, después de la derrota a los comunarios, prohibieron el uso de este emblema sagrado.

Las WIPHALAS fueron quemadas en todas partes, por otra parte quienes manejaban fueron perseguidos, incluso quienes pronunciaban el término WIPHALA eran castigados. Es sintomático que en los diccionarios como el de Bertonio no figure la palabra WIPHALA, como otras por ejemplo (jallalla).

Entonces la WIPHALA significa la subersión para las minorias dominantes, tanto en lo político, ideológico y religioso. Estas prohibiciones fortalecieron aún más a la WIPHALA como simbolo de resistencia y rebeIión durante el periodo colonial.

Sin embargo la WIPHALA continuó flameando en la clandestinidad y en la resistencia pacifica y en la democracia; hoy más que nunca los QHISHWA-AYMARAS levantan las WIIIHALAS en alto desde las Comunidades, Ayllus y Markas, para construir el nuevo SUYU


http://www.primeraedicionweb.com.ar/index.php?idnoticia=7732&dgprincipal=nota&tipo=digital&idEdicion=

viernes, 13 de marzo de 2009

PROGRAMACIÓN DE LA CELEBRACIÓN DEL PAWKAR RAYMI EN CHIMBORAZO

FORO CONFERENCIA CON EL TEMA “CELEBRACIÓN DEL PAWKAR RAYMI EN LOS PUEBLOS ANDINOS”
FECHA:19 de Marzo de 2009.
HORA: 15:00 a 18:00
CONFERENCISTAS: Antropóloga Estelina Quinatoa
Dr. Benjamín Inuca
Lugar: Teatrino del Museo de la ciudad de Riobamba.
Organizadores: Organización Juvenil “Yallishun Ñukanchik Kawsaypi” y Casa Indígena

FORO CONFERENCIA CON EL TEMA “ PAWKAR RAYMI VS CARNAVAL”
FECHA: 20 de Marzo de 2009
HORA: 15:00 a 18.00
CONFERENCISTAS: Antropóloga Estelina Quinatoa
Antropóloga Martha Bonilla
Lugar: Teatrino del Museo de la ciudad de Riobamba.
Organizadores: Organización Juvenil “Yallishun Ñukanchik Kawsaypi” y Casa Indígena

SALIDA A LA PARROQUIA DE CACHA (CONVIVENCIA DE PREPARACIÓN PARA LA CELEBRACIÓN DEL RITUAL DEL MUSHUK NINA)
FECHA: 20 de Marzo de 2009
HORA: 19h00
Lugar: Casa indígena (Guayaquil y Juan de velasco Esq.)
Organizadores: Organización Juvenil “Yallishun Ñukanchik Kawsaypi” y Casa Indígena
GUIA: Tayta Manuel Pomaquero

REALIZACIÓN DEL RITUAL PARA RECIBIR EL MUSHUK NINA O AÑO NUEVO ANDINO.
FECHA: 21 de Marzo de 2009
HORA: 19h00
Lugar: Cerro Chuyuk
Organizadores: Organización Juvenil “Yallishun Ñukanchik Kawsaypi” y Casa Indígena
GUIA: Tayta Manuel Pomaquero


FESTIVAL DE DANZA Y MÚSICA AUTOCTONA “PURUWAY KAWSAYMANTA KUSHIYARI”
FECHA:SABADO 21 de marzo de 2009
HORA:10:00
Lugar: Concha Acústica del Parque Infantil de Riobamba
Organizadores: Organización Juvenil “Yallishun Ñukanchik Kawsaypi” y Casa Indígena.

martes, 23 de diciembre de 2008

Mundo: ¿Qué Celebramos? ¿Qhapaq Raymi o Navidad? ¿Inti Raymi o San Juan?

Por Ivan Ignacio*
Tras la violenta invasión europea a nuestro continente Abya-Yala se sucedieron una serie de cambios impuestos por la fuerza sobre nuestros pueblos tanto a nivel cultural, político, religioso, económico, militar, jurídico, etc.
Estos cambios se dieron de diferentes maneras y procesos, desde las más sutiles hasta las más abruptas y turbulentas. Sin duda que una que una de ellas se dio en el plano religioso cuyos representantes mediante la Santa Inquisición justificaron sus crímenes de lesa religiosidad produciendo la colonización espiritual de nuestros antepasados.
La expansión de la religiosidad occidental tomó la forma de sectas a medida que los conflictos internos en la iglesia católica y el caos cristiano oficiales se iban agudizando irremediablemente.
En este proceso es en el que se inscriben por ejemplo la suplantación descarada de nuestras festividades, rituales y ceremonias religiosas, con otros nombres relacionados con la religión dominante, con otros elementos ceremoniales, con otros conceptos y visiones del mundo, y tratando de adecuar y hacer coincidir de modo sutil las fechas más importantes de las festividades andinas en nombre de un supuesto sincretismo religioso.
Y de esta híbrida mezcla emergieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc. que a decir verdad no son mas que grotescas caricaturas de nuestras verdaderas tradiciones espirituales y religiosas, las mismas que en su mayoría son practicadas por la iglesia católica sobre la población criollo-mestiza principalmente en los centros urbano-citadinos en donde mas influencia tuvo la invasión.
Sin embargo de todo esto, conforme pasaba el tiempo y de acuerdo a la tradición y transmisión oral andina, constatamos que en infinidad de nuestras comunidades originarias aun conservamos intacto la semilla pura de nuestra religiosidad, presta a echar nuevamente las raíces, a germinar y brotar como el maíz de la tierra. Esto en el propósito de mostrar lo que esencialmente representa para nuestro mundo andino el porqué de nuestra fe, de nuestra esperanza y de nuestro júbilo.
En nuestros sagrados Andes existen cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como referencia esencial, los que científicamente establecidos constituyen determinados puntos en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor del sol.
Entre estos solsticios se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaq Raymi, festividades que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de Diciembre de cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, llamado también el Inti-ñan o Inti-Watana, lo que significa la ceremonia de protección del Padre Sol, el Tata Inti, a fin de evitar que esta deidad suprema se aleje extremadamente de nuestro planeta y, contrariamente, permita la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre Tierra, la Pachamama, otra de nuestras divinidades supremas.
Nuestros sabios Amawt´as y Achachilas de los Andes nos enseñaron a venerar la Madre Tierra, porque ella constituye fuente inagotable de vida, que nos provee de alimentos, nos provee de medios para protegernos de los desastres naturales, nos provee del placer de convivir con nuestros congéneres, con la madre naturaleza y con los otros seres vivientes que habitan nuestro planeta.
Conforme a la naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la época de la siembra, tiempo en el que la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad, tiempo en el que ella se muestra desnuda, virgen, con su color y aroma inconfundible, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Kuya Raymi, dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo. Esta celebración ha sido superpuesta con la llamada fiesta de la Virgen María por parte de la invasión europea.
Con el transcurrir de los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y protegida constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta semillita sufre una transformació n grandiosa, el de la transición de la muerte a la vida, la semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento en que celebramos el renacer de la muerte a la vida, hoy comúnmente celebrado como el día de los difuntos.
Entonces ya cuando el tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. Los ojos de nuestros abuelos y abuelas expresan nítidamente el júbilo que sienten por su hermosura, su bondad, su fortaleza.
A este momento y visión los sabios y Amawt´as lo llamaron Inti Qhapaq Raymi, pues la influencia del sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas plantadas en el vientre virgen de la Tierra. Estas tiernas plantitas se comparan a la llegada del niño esperado, y que luego es arrullado en los brazos de sus padres. Como nuestros niños, juguetones, sonrientes y alegres, las pequeñas plantas llegan a poblar la Tierra y ellas darán fruto, seguridad y bienestar a la siguiente generación.
El ritual del Qhapaq Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba con mayor majestuosidad que en los tiempos actuales. Pues como se trataba de una festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente dedicada a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual pasaban a formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí.
Cuenta la tradición oral, que los mayores engalanaban a las futuras generaciones con obsequios celebrando el ritual de la dotación simbólica a los recién nacidos, de prendas de vestir, los valores más preciados, los útiles y herramientas más esenciales para que ellos sean los continuadores de su compromiso natural adquirido en la vida y que los irían trasmitiendo de generación en generación. Este acto de ofrenda a los menores, se traducía en base al compromiso y la participación recíproca de todos los integrantes de la comunidad.
Tal era la magnificencia de nuestras fiestas, que los invasores venidos de occidente a través de la imposición de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazarlas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo. Y esta imposición fue suplantando nuestras festividades.
Por ejemplo la Fiesta del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fue maliciosamente yuxtapuesta por la fiesta católica llamada San Juan, una muestra clara de esta intención es que por ejemplo las tradicionales danzas y formas musicales que se bailaban en esa fiesta en la región de Imbabura, fueron denominados “San Juanitos”, a fin de demostrar que eran ritmos dedicados a la fiesta San Juan.
Igual hicieron con la fiesta del Qhapaq Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Pretendieron convencernos de que esta celebración era la misma a la que ellos denominaban la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesús considerado por ellos redentor de la humanidad, y que se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre. Igualmente los cánticos y danzas tradicionales de la época llamadas Ch´untunkis fueron denominados Villancicos de Navidad.
Así, bajo el nombre de sincretismo religioso se pretende yuxtaponer valores religiosos traídos de occidente. En la actualidad estas festividades son difundidas profusamente desde El Vaticano, hecho que es muy bien recibido por el mundo capitalista para estimular el florecimiento de la sociedad de consumo.
Este gigantesco proceso de usurpación y suplantación de símbolos y rituales originarios ha ocasionado la pérdida de la identidad de grandes grupos de hermanos y hermanas durante estas más de 5 centurias. En este tiempo del Pachakuti, estamos retomando el camino de la recuperación, estamos re-emprendiendo la senda de la emancipación espiritual, estamos pasando de la reflexión a la acción, a la defensa de nuestras vidas y la de todos los seres que habitan la tierra. Estamos emprendiendo el proceso de sanación del cosmos y la tierra.
—
* Ivan Ignacio es miembro del Consejo Andino de Naciones Originarias (CANO)

jueves, 18 de diciembre de 2008

Cajamarca reconoce como lenguas oficiales al awajún, quechua y castellano

Propósito de norma es mejorar la educación en las zonas más alejadas de la región, especialmente donde existen comunidades bilingües.

 
El Comercio/ 15 de diciembre de 2008.
 
El gobierno regional de Cajamarca reconoció la pluriculturalidad y el carácter multilingüe de la sociedad que compone este departamento, así como al castellano, quechua y awajún como lenguas oficiales de esta zona del país.
 
A través de una ordenanza regional, publicada en el boletín de normas legales del diario oficial El Peruano, el gobierno regional de Cajamarca indica que de acuerdo a las normas internacionales suscritas y ratificadas por el Perú, se reconoce la necesidad pública de oficializar progresivamente las lenguas aborígenes en la educación y salud.
 
En ese sentido, se acordó oficializar el uso de los idiomas nativos quechua y awajún, el respeto y la práctica de las manifestaciones culturales de dichas lenguas en todas las instituciones educativas públicas y privadas en el ámbito del gobierno regional de Cajamarca generalizando el uso de dichos idiomas en la comunicación oral y escrita, en coordinación con la Academia Regional del Idioma Quechua de Cajamarca.
 
También se dispuso que la gerencia de Desarrollo Social, en coordinación con los sectores Educación y Salud, elabore el reglamento correspondiente dentro del plazo de 30 días de publicada la presente ordenanza.
 
El propósito de la ordenanza es mejorar la educación en las zonas más alejadas de Cajamarca, especialmente donde existen comunidades bilingües, siendo de primordial interés una propuesta de integración educativa dentro del ámbito territorial, que contemple una educación bilingüe intercultural.  

lunes, 15 de diciembre de 2008

TERRITORIO, IDENTIDAD Y CULTURA

MARGARITA BENAVIDES*

El Dominical del diario El Comercio

Ed. 7 de diciembre 2008, p. 11

En el Perú tenemos el gran desafío de construir una sociedad en la que los peruanos de ascendencia indígena tengan igual cabida y reciban el mismo respeto que los de ascendencia europea, africana o asiática.

Los descendientes de la población originaria del Perú, además de los derechos individuales que amparan al cualquier ser humano, tienen derechos colectivos, que los reconocen como pueblos, con una identidad y cultural propias y con derecho a la posesión legal de un territorio común donde poder vivir. Y prosperar. Así lo reconocen el Convenio 169 de la O IT , del cual el Perú es signatario, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, de setiembre de 2007. I

¿Por qué son importantes los derechos colectivos para los indígenas? En el contexto del derecho moderno, es un deber del Estado asegurar la continuidad de las poblaciones originarias mediante el respeto de sus derechos. Estas dependen en gran parte de lo que les provee directamente la naturaleza. A diferencia del mundo occidental-industri al donde el ser humano se con cibe separado de la naturaleza y donde esta es vista primor dialmente como fuente del desarrollo material, entre los pueblos indígenas los seres humanos son concebidos como parte del mundo na tural, habitado a su vez por seres con los que establecen relaciones de respeto y gratitud por los bienes que les proveen. Si bien la colonización e intervención de los mercados han modificado en muchos aspectos el medio natural y a las culturas de los pueblos indígenas, elementos impor tantes de estas últimas siguen vigentes; de allí que los pueblos indígenas planteen como una necesidad vitalun terri torio común que les permita reproducirse como pueblo y recrear su cultura.

En el Perú, que constituye una sociedad culturalmente diversa, tenemos el gran desafío de construir una socie dad donde los peruanos de ascendencia indígena tengan igual cabida y respeto que los de ascendencia europea, africana o asiática, así como los que llevan una mezcla de ascendencias culturales y étnicas. Lamentablemente, aún estamos lejos de ello, lo cual se refleja en la desvaloriza ció n de lo originario, que suele merecer un lugar destacado en las estampas folclóricas para promover el turismo, pero no así en las políticas hacia los pueblos indígenas. La poca importancia que el Estado asigna a la educación bilingüe e intercultural y al acceso a modernos servicios de salud que incluyan el respeto por concepciones y conocimien tos de los pueblos indígenas para curar el cuerpo y el alma, es una manifestación más de esta actitud.

La discriminació n histó rica y funcional al proceso de despojo de tierras y recursos usufructuados tradicional mente por los indígenas ha conducido a su situación de pobreza actual. Este despojo y discriminació n continúa en la actualidad, a nombre del crecimiento económico, y se expresa en muchos de los conflictos que existen entre las comunidades indígenas y las industrias extractivas. La eliminación, a partir de la Constitución de 1993, de las condiciones de inalienables e inembargables de las comuni­dades campesinas y nativas, y la serie de decretos legislativos que se dieron en el marco del TLC para facilitar la venta de tierras de las comunidades, y que suscitaron protestas masivas de las comunidades nativas de la selva lideradas por Aidesep en agosto del 2008, son parte de esta estrategia de desarrollo a costa del bienestar de los pueblos indígenas. Lo que defienden las comunida­des indígenas es su derecho a tener acceso a tierras, a recur sos suficientes y a un medio ambiente sano, que les per mita prosperar como pueblos. También defienden el derecho que les ampara en el marco del Convenio 169 de la OIT , a participar en las iniciativas de desarrollo que los afectan, a dar su opinión y a que esta sea tomada en cuenta.

Si el gobierno, en vez de ignorar los conflictos hasta que estallan, abriese.los espacios de consulta, con un espíritu verdaderamente democrático y en forma previa a los com promisos que asume con las empresas, probablemente habría menos conflictos y más bienestar para las comu nidades indígenas.

[*] Instituto del Bien Común

miércoles, 19 de noviembre de 2008

Parto a la manera Indígena

Tomada de la edición impresa del 19 de noviembre del 2008

Parteras formalizan prácticas ancestrales de alumbramientos

Joaquina Tenguena, miembro de la Asociación de Parteras del Alto Napo, cultiva plantas medicinales con las que el colectivo elabora brebajes que dan a las parturientas para que soporten el parto vertical al estilo oriental. | FOTO: ALEJANDRO REINOSO / El Telégrafo

FOTO: ALEJANDRO REINOSO / El Telégrafo

Joaquina Tenguena, miembro de la Asociación de Parteras del Alto Napo, cultiva plantas medicinales con las que el colectivo elabora brebajes que dan a las parturientas para que soporten el parto vertical al estilo oriental.

IMÁGENES

ANÁLISIS

Hay riesgos en los partos verticales


El parto vertical, que es el que por naturaleza se ajusta a la anatomía de la persona, en sí no lleva ningún riesgo.

Es más recomendado porque en el momento en el que la mujer asume la posición de rodillas para poder expulsar el feto, el canal por donde éste pasa se adecúa para que el niño pueda por gravedad salir. 

El problema se da cuando eso se hace en condiciones antihigiénicas, en casas donde no hay las condiciones asépticas, se pueden producir infecciones.

Hay peligros cuando no se ha hecho un control previo a nivel obstétrico, por ejemplo, cuando estamos con un niño con problemas del cordón umbilical. El bebé no va a bajar rápido y aumenta su sufrimiento. Podría hasta fallecer. Siempre es conveniente, sea un parto natural u horizontal, que haya cuidado obstétrico. 

También hay riesgos cuando el niño no viene de cabeza.

La medicina vegetal tiene validez en cuanto es tratada por expertos que conozcan los efectos de las medicinas naturales que recetan.
INFÓRMATE +

Las parteras de Amupaki  cuentan con una sede que funciona las 24 horas. Su teléfono es (06) 288 9590. Su portal electrónico es 
www.amupakin.org.ec  
La Dirección Nacional de  Salud Intercultural, donde pueden obtener más información sobre el tema 
de las parteras, es  (02) 297 2900, 
extensión 2888. 

Amazónicas tienen un centro con aval internacional en el que niños nacen al son de la música y un elixir que asegura su salud.



El sitio donde llegaron al mundo más de 200 niños en los últimos siete años, en el cantón Archidona, oriente ecuatoriano, está lejos de parecerse a un hospital o a una maternidad. 

La instalación de este centro de atención de mujeres embarazadas, al igual que la mayor parte de la geografía de la provincia de Napo, está rodeada por el color verde. 

El edificio de cemento, de un piso, creado por la Asociación de Mujeres Parteras Kichwas del Alto Napo (Amupakin) está localizado entre árboles y maleza, que en la mayor parte resultan ser plantas medicinales. “Lo que en otro lado dicen que es monte -señala la hectárea de vegetación sembrada- acá lo usamos para curar”, afirma Marylin Salazar. Ella administra la Casa de la Vida, nombre del lugar en el que se atienden partos al estilo de esa zona amazónica y que durante sus dos primeros años fue apoyado económica y técnicamente por la Cruz Roja Española y la Ecuatoriana. 

Incluso, desde hace un año, el Ministerio de Salud organiza talleres regionales con quienes trabajan en la partería en todo el país y juntos formulan propuestas y el marco legal para certificarlas. Por eso la semana pasada se desarrolló la Convención Nacional de Parteras y el próximo año se lanzará el programa “Salvando Vidas” con el que se dará aval a su labor. 

Marylin, quien bordea los 30 años de edad, revisa que las cuatro recámaras, de tres por tres metros, donde asisten a las futuras madres, esté ordenada. 
El cuarto, de la misma forma que el resto de la casa, tiene el suelo de cerámica, pues sirve para disminuir la humedad típica de la provincia. 

Marylin limpia un mueble de madera y acomoda una colchoneta que son necesarios para el parto natural. Muchas madres prefieren alumbrar sentadas.    

Rótulos escritos con marcador rojo en una hoja de papel pegados en la parte superior de las puertas de madera, indican “Salas de Partos”, en donde se trae al mundo a los niños de Archidona y de cualquier sitio que lo requiera.

Norma alumbró de pie en la Casa de la Vida, luego de tres horas, mientras se sostuvo de la soga llamada carahuasca.

La Casa de la Vida  funciona –en este caso sí como una clínica- las 24 horas del día.

Pero la administradora, quien además es parte del equipo de las 60 parteras que brindan asistencia, no recibe con una bata blanca a la paciente, al estilo de los doctores occidentales, sino que lo hace ataviada de un vestido azul, de una pieza, de manga cruzada en el hombro, al estilo oriental.

Descalza deambula dentro y fuera de la casa trasladando las hierbas que se usan en los partos y con las que se hacen brebajes que dan a las parturientas. Sin zapatos, Marylin se interna en la pequeña selva -plagada de hormigas y piedras- para tomar las plantas que cultivan alrededor del centro.

Realiza esa rutina casi todos los días, pese a no tener pacientes, porque “las mujeres de acá, generalmente, no se preparan para el parto, ni avisan con anticipación su visita. Algunas que no hemos visto nunca llegan de sorpresa y las atendemos bien”, explica.

El cultivo de los medicamentos ancestrales y la conservación de las costumbres de las parteras son los ejes centrales de la gestión que realiza la Casa de la Vida, que se inició en 2001 por iniciativa de las mujeres del Alto Napo y el apoyo de la Cruz Roja Española.

Dicho centro se mantiene abierto hasta ahora, pese a que el organismo internacional que lo financió durante dos años, dejó el manejo  para que ellas trabajen solas.

“Ahora buscamos fondos para mantener este sueño que pudimos hacer realidad”, indica la partera Olga Chongo, de 45 años, mientras hace su guardia de 24 horas en el centro.

El lunes antepasado, en su turno, Olga Chongo puso en práctica la preparación de partera que posee desde hace dos décadas.  A las 09:00, por el pedregoso camino que conduce hasta Amupakin, llegó Norma Grefa, en una camioneta, a punto de tener a su sexto hijo.

Los anteriores alumbramientos de la mujer de 34 años se dividieron entre el hospital y su casa. Pero nunca acudió a Amupakin. “No sabía que existía, pero en el camino recordé que alguna vez me contaron de un sitio que estaba más cercano a mi comunidad”, dice Norma en kichwa, mientras Olga traduce sus palabras.

La buena comunicación es una de las razones por las que las mujeres de la zona prefieren a las parteras, pues entienden con facilidad su idioma.

Para Norma fue una experiencia particular la que tuvo en la Casa de la Vida. En el sitio ella dio a luz de pie. Durante tres horas estuvo agarrada con las manos arriba de una piola llamada carahuasca, la que es extraída de un árbol.

1.589 Es la cantidad de parteras que reconoce el Ministerio de Salud Pública en
todo el Ecuador.

Mientras la partera recibió al niño abajo con las manos, una ayudante sostuvo la carahuasca de un lado y un familiar de la futura madre tomó la piola del otro extremo. Un familiar la abrazaba por la espalda para apoyarla.

Antes, para relajarse, Norma sopló el shuya puro (instrumento de viento redondo hecho de madera y similar a una pequeña vasija). Además, hasta el mediodía se le hizo beber flor de maría (infusión de una planta que sirve para  iniciar el parto y acelerarlo), probó hoja de yuca (para calmar la hemorragia), se le colocó aceite de lagarto en el vientre y se le ofreció una bebida hecha a base de uña de cocodrilo y otras plantas, para que tenga al niño con éxito. Luego se machacó la planta churi yuyu en una batea (bandeja de madera) para que cierren las cicatrices.

Cuando nació el niño deNorma, cuyo cordón umbilical se cortó con cáscara de guadúa, se le colocó cera de miel en el cabello del bebé para que esté protegido de todos los males y enfermedades. Además, con el mismo fin, se lo bañó con agua de hierba luisa y menta, que fue cocinada durante cinco minutos. El infante salió ileso. 

Luego con una flauta las parteras interpretaron una melodía de bienvenida. 

La sala de espera del centro -constituida por dos largas bancas de madera, unas sillas de plástico y un ventilador casero- queda siempre solitaria porque los familiares ayudan en el parto a la mamá. Sobre todo el papá es fundamental en la mencionada operación. “Él tiene que estar”, enfatiza Olga.  

Aunque en el último parto el papá, Carlos Yumbo, no pudo intervenir porque carecía de condiciones físicas para hacerlo, pero no se perdió la tradicional ceremonia que luego de 8 días se celebró en su casa.  

Las mujeres que intervinieron en el nacimiento llegaron hasta la semioscura casa de ladrillos de la familia Yumbo Grefa (ellos no tienen luz) para encender una fogata y danzar junto a ella para festejar la llegada del nuevo vástago. Las parteras llevan un cesto de paja (ashanga) en el que se colocan objetos que definirán la vida del infante. Si es hombre colocan machetes, caña de pescar, herramientas y armas. Y si es mujer ponen vasijas, artesanías y plantas.    

Para finalizar, todos los que estuvieron en el parto ingirieron un brebaje preparado con plantas medicinales para en acto colectivo, a través del vómito, expulsar las energías negativas que creen trajo ver mucha sangre en el nacimiento.

La Asociación de Parteras también hace “visitas médicas” a las mujeres que se preparan antes de tener a su hijo con ellas. Así, en la comunidad de Poroto, Luisa Tapui, de 25 años, recibió en su casa a Olga Chongo, quien antes del parto le frotó la barriga con grasa de pollo. “Está bien colocado”, le informó la curandera. 

Para Luisa será su quinto hijo y lo quiere traer con las parteras porque no le gusta “el parto acostada de los hospitales que es desagradable pues en esa postura hacen abrir las piernas”. 

En la Casa de la Vida no hará eso, ni pagará por el servicio. Allí lo único que pagan las mujeres son US$ 5 por tres comidas especiales que reciben las madres en el día de reposo. A la semana ellas culminan su recuperación y vuelven a trabajar en las chacras. 

Pero ese no es el único ingreso que tienen las parteras, pues también generan recursos los estudiantes de medicina extranjeros y profesionales que llegan hasta la Casa de la Vida para aprender cómo se hacen los partos verticales. Hay 10 habitaciones donde se pueden alojar alrededor de 20 visitantes. “Por cada día, por todas las comidas y la estadía, pagan US$ 10”, concluye Adela Alvarado, de Amupaki.  
Jimmy Tapia 
jtapia@telegrafo.com.ec
Reportero - Guayaquil

domingo, 16 de noviembre de 2008

La medicina ancestral la practican a diario

Saquisilí. La Hora

La medicina ancestral prevalece en varias comunidades de Saquisilí, sus conocimientos se mantienen con base en la práctica diaria cuando atienden a su gente en el campo con aguas aromáticas, pomadas, cuidados y alimentación libre de químicos.
Son más de 40 personas que se dedican a la medicina ancestral y están ubicados en las comunidades de Toldohurco, Salamálag San Francisco, El Calvario, Salamalag Chico, Ninin Cachipata, Yanahurco Grande y Cochapamba.

El grupo integra a yachags, sobadores, yerbateros, parteros y otros que mantienen sus conocimientos como una herencia de sus antepasados.

Roberto Toapanta, sobador, resaltó el apoyo que en los últimos años reciben del Ministerio de Salud a través del área No. 4 que organiza talleres de capacitación dirigido al grupo.

Toapanta señaló que la mayoría de las charlas ayudan a brindar un mejor servicio a los pacientes, sobre todo en casos de parto que son los más frecuentes en las comunidades, incluso esto ayuda a disminuir la mortalidad infantil durante el parto según su testimonio.

miércoles, 15 de octubre de 2008

Pueblos originarios y socialismo: a 5 siglos del “Descubrimiento”

Por SERGIO DE CASTRO SÁNCHEZ

Como ya es habitual, sin dejar de ser necesario, por estas fechas se multiplican las voces de denuncia contra uno de los episodios más salvajes de la historia de la humanidad y la manipulación y el silencio con que las elites han tratado de justificarlo u ocultarlo. Es nuestra intención invitar a una reflexión que, partiendo de los fundamentos ideológicos del genocidio, nos permita pensar el presente histórico que vive América Latina.

De manera ya conocida, las cúpulas ideológicas a ambos lados del Océano celebran el 12 de Octubre como el comienzo de un “encuentro” enriquecedor entre “dos formas de ver le mundo y la vida”. Este “encuentro”, a grandes rasgos, puede dividirse en dos etapas. La primera comenzaría, por supuesto, con la llegada de Colón a “La Española” y finalizaría con el logro de la independencia por parte de los países americanos. La excusa: la verdad de Dios. El fondo del asunto: el dinero y la expansión colonial (poder). La segunda surgiría con la creación de los estados-nació n en Abya-yala y la consagración del poder criollo y su proyecto mestizo. La excusa: el progreso y la modernidad. El fondo del asunto: la perpetuación del poder económico y político. El neoliberalismo sería la última expresión de esta fase.

La tercera de estas etapas (si es tal cosa) debería ser descrita con mayor cautela y un análisis más pormenorizado, pero este no es la finalidad de este escrito. Con esa cautela que merece un proyecto no acabado y que se define como liberador y revolucionario, podríamos decir que este nuevo período comienza con la llegada al poder de gobiernos más o menos cercanos al llamado socialismo del siglo XXI. Si se convertirá en una nueva máscara del proyecto mestizo-criollo (y por tanto continuista con respecto a la lógica etnocéntrica, desarrollista y depredadora de la Modernidad) o si será capaz, como demandan muchas voces surgidas desde el propio socialismo, de incluir en él a los pueblos originarios, es lo que falta por ver. Posición esta última que, aún así, tiene los peligros ya experimentados en el pasado cuando se trata de “integrar”, y no tomar como protagonistas, a los verdaderos herederos del continente de Abya Yala.

Surgen, por tanto, algunas cuestiones. La “Revolución”: ¿nueva excusa o proyecto liberador y plurinacional? El fondo del asunto: ¿creación de renovadas oligarquías o auténtico cambio estructural?

En este contexto, algunas de las lógicas repetidas durante siglos deben ser revisadas en base a los hechos históricos y sus fundamentos ideológicos de fondo. Y con esto me refiero no tanto a los “contenidos”, evidentemente muy diferentes, sino a la “forma” en que estos contenidos son presentados al “otro” (los pueblos originarios) . La reflexión que se propone tiene como objetivo recapacitar acerca de si la manera en que las propuestas de cambio son presentadas al “otro” “desde arriba”, como algo absoluto, único y verdadero; o si por el contrario, incluso más allá de la mera “integración”, lo son de manera horizontal como algo inacabado y abierto.

Salvando las diferencias que esperamos haber explicado con suficiente claridad, creemos que a este respecto uno de los documentos más clarificadores y sobrecogedores que uno puede consultar es el Requerimiento.

Cuando en 1511 el dominico Antonio de Montesinos denuncia desde La Española el comienzo de las atrocidades que se convertirían más tarde en un genocidio a nivel continental, Fernando el Católico convoca una junta de juristas y teólogos que traten de dar fundamento a la Conquista. Juan López de Palacios Rubios sería el encargado de redactar a este respecto la Notificación y requerimiento que se ha dado de hacer a los moradores de las islas en tierra firme del mar océano que aún no están sujetos a Nuestro Señor: el Requerimiento.

La fundamentació n teológica del principio de propiedad sobre “El Nuevo Mundo” y el derecho divino -obligación moral más bien- de proceder a la evangelizació n de sus moradores sirven de excusa para una acción muestra del atavismo ideológico y humano de quienes impulsaron la Conquista. Un atavismo anclado en el eurocentrismo más recalcitrante y que, posteriormente, ha ido cambiando su máscara a lo largo de los años. Si el proyecto socialista se está convirtiendo en una nueva máscara es lo que, creemos, es necesario revisar en estos momentos históricos para América Latina.

El Requerimiento fue utilizado por primera vez en la actual Panamá en 1513. El “conquistador” Pedrarias Dávila tuvo el honor primero de hacer saber a los indígenas cuál era la verdad suprema que fundamentaba el genocidio. Así, tal y como harían sus sucesores, llegado el momento de su encuentro con los “indios”, leyó en voz alta el solemne documento. Les hizo saber que el Papa era el auténtico poseedor de sus tierras. Que el representante de Dios en la Tierra las había entregado a los Reyes Católicos con la tarea explicita de evangelizar y guiar por el camino de la Verdad a sus moradores. En perfecto castellano antiguo, y en presencia de un notario real, se les hacía saber que cualquier tipo de resistencia a tal empeño divino supondría, bajo principio supremo emanado de lo más Alto, el derecho de los conquistadores a arrasar con todo aquel que se mostrara mínimamente reticente a cumplir el mandato divino. Añadiendo, para acabar, que ellos mismos serían los culpables de tal proceder de los esforzados cristianos por no acatar los designios de Dios.

Si bien en un principio el texto era leído en presencia de los propios indígenas, más tarde lo sería, tal y como explica Eduardo Galeano, en la noche y desde las cercanías de las aldeas que, al amanecer, eran arrasadas por los enviados de Dios.

El Requerimiento sufrió pequeñas modificaciones a lo largo de los años. A continuación reproducimos la versión hecha llegar a Francisco Pizarro durante sus heroicas expediciones por tierras del Imperio Inca. Recomendamos de manera enfática su lectura completa.

Provisión que se manda al marqués don Francisco de Pizarro para que pudiese continuar las conquistas de las provincias del Perú.

La forma y orden que se ha de tener en el requerimiento que de parte de su Majestad se ha de hacer a los Indios Caribes, alzados en la provincia del Perú, es el siguiente:

De parte del Emperador y Rey don Carlos, y doña Juana, su madre, Reyes de Castilla, de León, de Aragón, de las dos Sicilias, de Jerusalén, de Navarra, de Granada, de Toledo, de Valencia, de Galicia, de Mallorca, de Sevilla, de Cerdeña, de Córdoba, de Córcega, de Murcia, de Jaén, de los Algarves, de Algecira, de Gibraltar, de las islas de Canaria, de las Indias, islas y tierra firme del mar Océano, Condes de Barcelona, Señores de Vizcaya y de Molina, Duques de Atenas y Neopatria, Condes de Ruysellón y de Cerdeña, Marqueses de Oristán y de Gociano, Archiduque de Austria, Duques de Borgoña y de Bravante, Condes de Flandes y de Tirol, etc. Domadores de gentes bárbaras.

Sus criados os notificamos y hacemos saber, como mejor podemos, que Dios nuestro Señor, uno y eterno, creó el cielo y la tierra, y un hombre y una mujer, de quien nos y vosotros y todos los hombres del mundo fueron y son descendientes y procreados, y todos los que después de nosotros vinieran. Mas por la muchedumbre de la generación que de estos ha salido desde [hace] cinco mil y hasta más años que el mundo fue creado, fue necesario que los unos hombres fuesen por una parte y otros por otra, y se dividiesen por muchos Reinos y provincias, que en una sola no se podían sostener y conservar.

De todas estas gentes Dios nuestro Señor dio cargo a uno, que fue llamado S. Pedro, para que de todos los hombres del mundo fuese señor y superior a quien todos obedeciesen, y fue cabeza de todo el linaje humano, dondequiera que los hombres viniesen en cualquier ley, secta o creencia; y dióle todo el mundo por su Reino y jurisdicción, y como quiera que él mandó poner su silla en Roma, como en lugar más aparejado para regir el mundo, y juzgar y gobernar a todas las gentes, cristianos, moros, judíos, gentiles o de cualquier otra secta o creencia que fueren. A este llamaron Papa, porque quiere decir, admirable, padre mayor y gobernador de todos los hombres.

A este San Pedro obedecieron y tomaron por señor, Rey y superior del universo los que en aquel tiempo vivían, y así mismo han tenido a todos los otros que después de él fueron elegidos al pontificado, y así se ha continuado hasta ahora, y continuará hasta que el mundo se acabe.

Uno de los Pontífices pasados que en lugar de éste sucedió en aquella dignidad y silla que he dicho, como señor del mundo hizo donación de estas islas y tierra firme del mar Océano a los dichos Rey y Reina y sus sucesores en estos Reinos, con todo lo que en ella hay, según se contiene en ciertas escrituras que sobre ello pasaron, según se ha dicho, que podréis ver si quisieseis. Así que sus Majestades son Reyes y señores de estas islas y tierra firme por virtud de la dicha donación; y como a tales Reyes y señores algunas islas más y casi todas a quien esto ha sido notificado, han recibido a sus Majestades, y los han obedecido y servido y sirven como súbditos lo deben hacer, y con buena voluntad y sin ninguna resistencia y luego sin dilación, como fueron informados de los susodichos, obedecieron y recibieron los varones religiosos que sus Altezas les enviaban para que les predicasen y enseñasen nuestra Santa Fe y todos ellos de su libre, agradable voluntad, sin premio ni condición alguna, se tornaron cristianos y lo son, y sus Majestades los recibieron alegre y benignamente, y así los mandaron tratar como a los otros súbditos y vasallos; y vosotros sois tenidos y obligados a hacer lo mismo.

Por ende, como mejor podemos, os rogamos y requerimos que entendáis bien esto que os hemos dicho, y toméis para entenderlo y deliberar sobre ello el tiempo que fuere justo, y reconozcáis a la Iglesia por señora y superiora del universo mundo, y al Sumo Pontífice, llamado Papa, en su nombre, y al Emperador y Reina doña Juana, nuestros señores, en su lugar, como a superiores y Reyes de esas islas y tierra firme, por virtud de la dicha donación y consintáis y deis lugar que estos padres religiosos os declaren y prediquen lo susodicho.

Si así lo hicieseis, haréis bien, y aquello que sois tenidos y obligados, y sus Altezas y nos en su nombre, os recibiremos con todo amor y caridad, y os dejaremos vuestras mujeres e hijos y haciendas libres y sin servidumbre, para que de ellas y de vosotros hagáis libremente lo que quisieseis y por bien tuvieseis, y no os compelerán a que os tornéis cristianos, salvo si vosotros informados de la verdad os quisieseis convertir a nuestra santa Fe Católica, como lo han hecho casi todos los vecinos de las otras islas, y allende de esto sus Majestades os concederán privilegios y exenciones, y os harán muchas mercedes.

Y si así no lo hicieseis o en ello maliciosamente pusieseis dilación, os certifico que con la ayuda de Dios, nosotros entraremos poderosamente contra vosotros, y os haremos guerra por todas las partes y maneras que pudiéramos, y os sujetaremos al yugo y obediencia de la Iglesia y de sus Majestades, y tomaremos vuestras personas y de vuestras mujeres e hijos y los haremos esclavos, y como tales los venderemos y dispondremos de ellos como sus Majestades mandaren, y os tomaremos vuestros bienes, y os haremos todos los males y daños que pudiéramos, como a vasallos que no obedecen ni quieren recibir a su señor y le resisten y contradicen; y protestamos que las muertes y daños que de ello se siguiesen sea a vuestra culpa y no de sus Majestades, ni nuestra, ni de estos caballeros que con nosotros vienen; y de como lo decimos y requerimos pedimos al presente escribano que nos lo dé por testimonio signado, y a los presente rogamos que de ello sean testigos.

Señalada del Conde, Doctor Beltrán. Licenciado Carabajal. Licenciado Bernal, Licenciado Mercado de Peñalosa.

Esta se despachó para el Marqués don Francisco Pizarro en ocho de Marzo, de mil quinientos y treinta y tres, cuando se le envió provisión para que pudiese continuar la conquista y población de las provincias del Perú.