EL ERROR DE LA APLICACION DE LA LEY ANTITERRORISTA

Por Raúl Sohr / Columnista LN

El pueblo mapuche no será intimidado por la aplicación de leyes abusivas. Más vale destinar el grueso del esfuerzo a reparar las injusticias.

Viernes 16 de octubre de 2009 | | Blog Columnistas

La Ley Antiterrorista, invocada una vez más por el gobierno para combatir la violencia en la Araucanía, fue concebida bajo un régimen dictatorial. Ésta es una ley deliberadamente vaga y confusa. El propósito de esta ambigüedad es permitir la mayor discrecionalidad a quienes la aplican. El calificativo de terrorista se aplica cuando “el delito se cometa con la finalidad de producir en la población o en parte de ella el temor justificado de ser víctima de delitos”. Resulta, entonces, difícil apreciar su diferencia de la delincuencia pura y simple.

En un plano más operativo se señala que constituye un acto terrorista “colocar, lanzar o disparar bombas o artefactos explosivos o incendiarios de cualquier tipo, que afecten o puedan afectar la integridad física de personas o causar daño”. Con dicha definición es posible enjuiciar por terrorismo a varios movimientos sociales que se han visto involucrados en enfrentamientos violentos, como por ejemplo los estudiantes encapuchados que lanzan molotov, los trabajadores tercerizados que incendian autobuses, los pescadores artesanales que levantan barricadas y queman bienes públicos.

En todo el mundo hay protestas violentas. Ellas ocurren en forma regular en las grandes cumbres de los mandatarios de los países ricos, en su variedad de encuentros G (G-7, G-8 e incluso G-20). Las imágenes muestran a jóvenes con rostros velados por bufandas, pasamontañas o kefias que lanzan artefactos incendiarios de “cualquier tipo”, que pueden afectar la integridad física de personas o causar daño.

Los hechores que transgreden la ley reciben las sanciones establecidas. Pero no se les aplica la draconiana legislación reservada para el terrorismo, considerado como una de las mayores amenazas contra la sociedad. Sería aberrante aplicar la misma legislación a jóvenes que protestan contra las falencias del sistema y a terroristas suicidas que detonan bombas sin miramientos por cientos de vidas inocentes. Un sistema democrático debe distinguir entre la protesta social, aun si emplea métodos violentos, y un movimiento empeñado en la aplicación del método terrorista.

La mayoría de los chilenos admite que las raíces de las reivindicaciones del pueblo mapuche son profundas. La deuda histórica del Estado con sus primeros pobladores no ha sido ni remotamente pagada. En Australia, Canadá y otros países, diversos gobiernos han pedido perdón por los abusos cometidos. Ese día también llegará y cuanto antes mejor. Dicho sea de pasada, las autoridades dicen que es una pequeña minoría de mapuches la que se moviliza detrás de los actos violentos. Ello puede ser así en un estricto sentido de militancia. Pero también es claro que muchos mapuches que no participan en acciones políticas consideran a los caídos como mártires de su causa.

En estricto rigor son mapuches los que han muerto acribillados, no carabineros o agricultores. Son los indios los que reciben las palizas, ellos son víctimas de secuestros e intimidaciones que incluso alcanzan a menores. Pero es a ellos a quienes se acusa como únicos responsables del conflicto de la Araucanía.

El Estado chileno tiene una infinita batería de leyes y recursos para mantener el orden. Aplicar la Ley Antiterrorista, que en forma automática triplica las penas, representa un acto discriminatorio que sólo agravará el conflicto. Ante las luchas sociales no es el monto de la represión, sino su eficacia la que marca la diferencia. Un conflicto que se arrastra por siglos no se resolverá en algunos meses o años. El pueblo mapuche no será intimidado por la aplicación de leyes abusivas. Más vale destinar el grueso del esfuerzo a reparar las injusticias. Frente a la violencia sólo cabe aplicar la ley vigente para todos los habitantes de este país.

Fuente: lanacion.cl

CONVOCATORIA PARA PROYECTOS

Convocatoria 2010 de subsidios para proyectos. Fondo Fiduciario para el Segundo Decenio de los Pueblos Indígenas, ONU

Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

Áreas principales para subvención de proyectos:

Las actividades deberán ser en las áreas de cultura, educación, salud, derechos humanos, medio ambiente y desarrollo social y económico y deben promover del Programa de Acción del Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

¿Quiénes pueden solicitar subsidios de proyectos?

A. Organizaciones de pueblos indígenas, asociaciones, y organizaciones no gubernamentales, instituciones académicas y otras sin fines de lucro.

B. Comités Nacionales para el Segundo Decenio Internacional.

PLAZO:

El plazo para presentar solicitudes vence el 1 de noviembre de 2009.

Más información aquí

http://www.politica spublicas. net/panel/ convocatorias/ fondos/414- fondo-sdecenio. html

CEPPDI. Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas
www.politicaspublic as.net

http://twitter. com/ceppdi

4ta MUESTRA DE CINE Y VIDEO INDIGENA

El Universo Audiovisual de los Pueblos Indígenas: "MIRADA DE MUJER"

En su versión 2009, se exhibirán trabajos seleccionados de los últimos tres Festivales Internacionales de Cine y video de los Pueblos Indígenas realizados por CLACPI; en Chile, México y Bolivia respectivamente.

A partir del 26 al 30 de octubre, se dará inicio a la IV Muestra de Cine y Video Indígena, ciclo que realiza anualmente la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI en conjunto con el Grupo de Comunicación Mapuche LULUL MAWIDHA.

La actividad que tendrá lugar en el Centro Cultural de España, ubicado en Providencia Nº 927, a pasos del Metro Estación Salvador, desde las 19:30 a 21:30 hrs. Incluirá trabajos de países como; Australia, Canadá, México, Bolivia, Estados Unidos, Ecuador, Perú, Guatemala, España, Chile y Suecia. En esta oportunidad el público no sólo apreciará distintas temáticas que abordan la situación de los pueblos indígenas a nivel global, desde una óptica femenina, sino también diferentes géneros cinematográficos como; animación, cortometrajes, docuficción, documentales y experimentales.

Además podrán participar en el Foro de conversación: “El Derecho a la Comunicación; Desafíos e incidencias para la inclusión de los Pueblos Indígenas en una normativa de comunicación pluricultural” programado para el día miércoles 28, en el cual estarán presentes realizadores, comunicadores y otros destacados invitados, quienes reflexionarán sobre el tema e intercambiaran experiencias de acuerdo a la realidad de cada país participante.

Esta IV muestra de El Universo Audiovisual de los Pueblos Indígenas en su versión 2009. Titulada “Mirada de Mujer”, es el producto de una selección del VII, VIII y IX Festival Internacional de Cine y video de los Pueblos Indígenas realizados por CLACPI en Santiago de Chile (2004), Oaxaca México (2006) y La Paz Bolivia (2008) respectivamente.

Mirada de Mujer; tiene como objetivo interiorizar al espectador en el campo de la comunicación audiovisual, desde la perspectiva de mujeres comunicadoras pertenecientes a los distintos pueblos indígenas de Latinoamérica, la idea es reflejar como se ven así misma las mujeres en su rol de comunicadoras. Comunicación que es vista como un acto de resistencia a la usurpación de los espacios públicos y del acceso a la información desde una lógica femenina

Varios de los títulos que aquí se exhibirán, entre el 26 al 30 de octubre en el Centro Cultural de España, han sido galardonados en las distintas versiones del Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígena como es el caso de: Wallmapu, que obtuvo el Premio a la Trayectoria; Yindabad y La Construcción de la Agenda de las Mujeres en el Proceso Constituyente en Bolivia, se le distinguió con el Premio por la Defensa de los Derechos de los Pueblos Indígenas; Warmis Epumas - Mujer de Palabra, Premio Equidad de Género al Video.

Desde 1985, que el Festival Internacional de los Pueblos Indígenas se viene realizando en diversos países del continente, promovido principalmente por Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas en estrecha relación con organizaciones indígenas y entidades ligadas a la actividad audiovisual. En Chile estos ciclos de videos indígenas son coordinados por CLACPI conjuntamente con el Grupo de Comunicación LULUL MAWIDHA, organización que desde 1990 trabaja la temática étnica con el propósito de contribuir a la difusión y visualización de los Pueblos indígenas de los cinco continentes. -


Fuente: http://www.clacpi. org/

ESTADO PLURINACIONAL

Por Ileana Almeida*

18 de octubre de 2009.

analisis@hoy. com.ec

Frente a la demanda de las nacionalidades indígenas de un Estado plurinacional que busque interactuar y no enfrentar, la gente se pregunta: ¿para qué el Estado plurinacional? Para que el Estado nacional, que es amnésico, recuerde que, en el Ecuador, hay diferentes pertenencias e identidades. ¿El Estado plurinacional solo es una cuestión de indios? Se puede deducir que quien piensa así pertenece a la nación dominante, acostumbrada a todas las ventajas que le brindan las instituciones estatales; por ejemplo, a utilizar la energía que proviene de los recursos naturales ubicados en los territorios ocupados ancestralmente por los pueblos indígenas.

Aquellos miembros de la nación dominante hablan una lengua -el español- que ha servido para agraviar a los que no la hablan; aquellos propician y acatan leyes que les afecta, a despecho de que sí afectan a los indígenas.

Algunos teóricos se preguntan si la actitud político-social que han asumido los indígenas es una forma de nacionalismo. Se podría contestar que hay nacionalismos nefastos, pero también hay otros que generan ideas progresistas.

Al "nacionalismo" indígena no le faltan razones. Es un "nacionalismo" que aspira a que las injusticias se cambien por instituciones que les favorezcan. ¿Por qué los indígenas se empeñan en ser indígenas? ¿No sería mejor que se convirtieran en ciudadanos comunes y corrientes que aceptaran sin remilgos la religión, la lengua y las costumbres occidentales en detrimento de las suyas, que sus territorios se dejen bajo la protección -y el usufructo- del Estado, y que ellos mismos se comporten como cualquier hijo de vecino, como unos mestizos más? Quienes así piensan se olvidan de la enorme fuerza que adquieren los pueblos cuando se proponen identificarse con su grupo, su historia y su cultura. Los indígenas necesitan asegurar su tradición, su herencia y su continuidad nacional.

¿Por qué es la Conaie, y no otras organizaciones indígenas, la que propicia y entra al diálogo? Porque la Conaie ha demostrado tener capacidad de organización autónoma que, surgida de las comunidades, pasa por niveles intermedios y llega a la dirigencia nacional; las decisiones van de regreso y llegan otra vez a las comunidades que necesitan beneficios concretos: sobrevivencia, salud, educación, protección institucional. La Conaie mantiene una autonomía y una distancia estratégica como medio de negociación para encontrar denominadores comunes entre el Estado-nación y las nacionalidades históricas. El Gobierno y los pueblos indígenas pueden llegar a coexistir pacíficamente y a construir un Estado plurinacional siempre y cuando se reconozca a los pueblos originarios su capacidad de autoridad, su derecho a transformar la experiencia de su identidad en una serena contribución al manejo del país. Entonces, el Estado-nación será menos nacionalista y los indígenas dejarán su "nacionalismo" a un lado.

*Filóloga, investigadora

Fuente: http://www.hoy. com.ec/noticias- ecuador/estado- plurinacional- 373532.html

HOMENAJE A LORENZA MAMANI

En la décima séptima sesión ordinaria, la Cámara de Diputados aprobó un proyecto de declaración que declara mujer destacada por su ejemplo de vida a la catamarqueña de Río Grande –Fiambalá- provincia de Catamarca, a Anita Lorenza Mamaní de 82 años de edad, diaguita de pura sangre. Los autores de la iniciativa fueron los diputados del Bloque del Frente Cívico y Social, Sara Cadó, Fabiola Garrot, Pablo Millán y Víctor Castillo.

(DIARIOC, 15/10/2009) Por encontrarse presente Lorenza Mamaní en el recinto se procedió a tratar y aprobar el proyecto de declaración que la declara como mujer destacada por su ejemplo de vida.

Al respecto, la diputada Sara Ludueña de Cadó, mencionó que “debemos mostrar a nuestra sociedad que en esta casa del pueblo de Catamarca se rescatan los valores de nuestros comprovincianos, siempre en el ejercicio de nuestro rol legislativo, de representación y procuración, en este mundo de frivolidades, de estupideces de intrascendencia, en fin de crisis de todo tipo pero la más importante la crisis de valores debemos y es nuestra obligación reconstruir la cultura de los valores sobre todo de los valores humanos, de los valores morales, de sentir como sienten los demás y lo que está ajeno a toda cuestión de tinte político partidario”.

Dijo además que “es esta reconstrucción de valores y virtudes importantes del ser humano que nos deben motivar a todos, no sólo para resaltarlas sino también para acompañar para que las mismas sean imitadas en sus prácticas por todos”.

Expresó que Lorenza “representa la valentía, la sencillez, la dignidad de su raza diaguita, la serenidad, la autenticidad y esta sumatoria de virtudes que la hacen merecedora de ser considerada una mujer digna de imitar por su ejemplo de vida, ella eligió vivir sola con una vida simple allá en la inaccesibilidad de las montañas de Fiambalá, creyendo en dios y en la Pachamama”.

Por su parte, el diputado Juan Pablo Millán dijo que “doña Lorenza Mamaní representa muchas cosas, representa la lucha, representa la identidad, su propia identidad, la identidad de su gente, representa nuestra identidad catamarqueña, representa muchos valores, el tesón, la constancia, es un ejemplo a seguir para todos nosotros”.

A su turno, la diputada Fanny Salva manifestó que “es importante en estos tiempos en donde se pierden tantos valores y que hoy de una comunidad como la nuestra estamos presentando una historia de vida como la de doña Lorenza, pero hay muchas Lorenzas en todo el territorio catamarqueño”. Destacó que la comunidad de Río Grande hoy cuenta con una escuela.

La diputada Egle Altamirano(FPV) destacó la importancia de la historia de las mujeres por esa zona diciendo que “hay muchas historias de mujeres que han entregado la vida cuidando a sus hijos, sus animales y su forma de vida”.

Renato Gigantino, sobre lo mismo, mencionó que “en nuestra provincia hay cientos de casos como éste, y que deciden por voluntad propia quedarse y saben que están lejos de la civilización y saben que una ambulancia no llega hasta ahí, hay que trabajar respetando esa identidad, y nosotros como gobierno debemos ir en búsqueda de la equidad”.

El diputado Víctor Castillo subrayó que esas personas están haciendo patria y merecen ser ayudadas a donde decidan vivir.

Por último Oscar Vera dijo que “en este caso tuvo la particularidad de tener la trascendencia y de allí la identificación con esta mujer, doña Lorenza, que es un ejemplo de vida”.

Posteriormente se hizo entrega del certificado que acredita la aprobación del proyecto a doña Lorenza Mamaní.

Fuente: http://www.diarioc.com.ar/inf_general/Homenaje_a_Lorenza_Mamani/126644

12 DE OCTUBRE DE 2009

Carmen Hernández *

Adital / 19 de octubre de 2009

^{Micaela Bastidas, compañera de Tupac Amaru, combatió en la gran insurrección de 1780}

El 12 de Octubre de 1492, día que Cristóbal Colón llegó a la pequeña isla del continente americano conocida como Guanahani, (San Salvador, Bahamas) y tomó posesión ilegal de la ínsula en nombre de Dios, de los Reyes de Castilla y de una religión, no ocurrió ningún descubrimiento como se ha pretendido afirmar para ocultar el más grande genocidio en la historia de la humanidad que generó la muerte de 20 millones de indígenas, la desaparición de centenarias civilizaciones, el saqueo de sus riquezas y la destrucción de sus culturas, sino que marcó el punto de partida de la resistencia indígena que pese a ser sofocada a sangre y fuego, habría de culminar tres siglos después con una rebelión que sepultó para siempre al imperio español.

La mayoría de los historiadores han denominado de manera simplista por no decir equivocada ese día como el del "Descubrimiento" y designado como la etapa de los "descubrimientos menores" a todas las expediciones que a partir de esa fecha y hasta 1526, realizaron los navegantes y aventureros españoles que invadieron las islas del mar Caribe y de la costa de la tierra firme venezolana. Obviando, que esos espacios y otros más al norte y al sur estaban habitados en algunos casos por civilizaciones como la azteca, la inca, la chibcha y otras extinguidas como la maya, tan avanzadas como la del viejo continente. Hasta ahora, intentan enmendar el error indicando fue "un encuentro de dos culturas" como si se trató de un pacífico acto protocolar ajeno a toda acción destructiva y genocida.

Colón y su ejército de forajidos encontraron también una feroz resistencia de mujeres y hombres indígenas. En tierras venezolanas al norte de Barquisimeto en la tierra cálida y seca de Ana Soto; indígena convertida luego en cacica por su intrépida bravura, jefa gayón y de los camagos forma parte de esa legión del heroísmo de las mujeres indígenas, primeras en el suelo en que nacieron en enfrentarse al dominio colonial español. La aguerrida y astuta Orocopay, demostró gran valor y resistencia al coloniaje. Las heroicas Apacuana y Urimare quienes también resistieron con gran valentía la invasión de sus tierras, son solo algunas de las indígenas que en tierra venezolana no se rindieron y pagaron con sus vidas revelarse a las pretensiones del imperio españo

Otra de las primeras mujeres que enfrentó a los invasores colonialistas en la isla La Española (hoy Haití) fue la cacica Anacaona, de Jaragua. Luego de un período de conciliación para evitar una masacre de su gente, Anacaona se rebeló, siendo apresada en una celada tendida por los españoles y luego colgada. Primeras en la línea de la resistencia a los españoles en Colombia fueron las cacicas Gaitana, Ague y Ayunga, aunque algunas traicionaron a su pueblo colaborando con los conquistadores, como la Malinche de Hernán Cortés.

Las mujeres indígenas intervinieron masivamente en las luchas por la tierra y en defensa de su etnia. Desde Guacolda hasta Micaela estuvieron junto a su pueblo combatiendo a los colonizadores.

Otra destacada mujer fue Micaela Bastidas, compañera de Tupac Amaru, de clara estirpe indígena, combatió en la gran insurrección de 1780: "Toda la vida compleja de la retaguardia indígena estaba a su cargo". Cuando Tupac vaciló en avanzar sobre el Cuzco, después del triunfo de Sangarará sobre los españoles, Micaela incitó a su compañero a marchar rápidamente sobre la antigua capital de los incas: "como doña Micaela no era una persona que se satisfacía con dar consejos únicamente, personalmente asumió el papel de reclutar gente para rodear poco a poco el Cuzco.

Corresponde añadir que ésta no fue la única acción netamente militar emprendida por Micaela Bastidas. Toda vez que peligraba la rebelión, o lo creía necesario, acaudillaba huestes indígenas. Además de Micaela Bastidas, en la rebelión de Tupac Amaru participó activamente Bartolina Sisa, compañera de Julián Apasa. Juntos sitiaron La Paz durante cuatro meses, al frente de más de 40.000 indígenas, poniendo en jaque al Estado colonial.

Lorenza Abimañay, nacida en un hogar indígena de la zona del Chimborazo (Ecuador), siguió el camino de lucha de otras mujeres de su pueblo, como Rosa Señapanta, Margarita Ochoa, Baltazara Chuiza y Margarita Pantoja. En 1803, Lorenza Abimañay, junto con Jacinta Juárez y Lorenza Peña, encabezó una rebelión de 10.000 indígenas en Guamote y Columbe (Ecuador) en contra de la tributación, al grito de "sublevémonos, recuperemos nuestra tierra y nuestra dignidad" Aplastada la rebelión, Lorenza fue degollada junto con Cecilio Tanday y Valentín Ramírez "para que se perpetúe la memoria del castigo aplicado", según rezaba la sentencia dictada por las autoridades de la Real Audiencia de Quito.

[Enviado por Barómetro Internacional].

Fuente: ADITAL

LOS HIJOS VUELVEN A RECUPERAR EL PODER Y EL TERRITORIO

CONVOCATORIA

CONSEJO EDUCATIVO AYMARA (CEA)

Los hijos vuelven a recuperar el poder y el territorio

Ciudad de El Alto, Octubre 2009

INTRODUCCIÓN:

Desde el periodo de Tiwanaku y la administració n de los Inkas del Pusisuyu, nuestros antepasados los Qullana-aymara, nos legaron una cultura e historia documentada expresado en los QILLQA y CHINU, pero cuando los colonizadores se establecieron en nuestro territorio, ellos han creído que los Qillqa y los Chinu eran objetos de practica diabólico; por esta razón fueron quemado al fuego; como consecuencia de esta acción catastrófica, desapareció muchos elementos de la sabiduría y los conocimientos de los Amawtas; asimismo, la historia del Pusisuyu y de la génesis del ser humano andino.

Después de 478 años de colonización, hoy se levantan la nueva generación de los descendientes, de los antiguos Jaqi-aru o Qullana-aymara; para reivindicar el derecho a la recuperación de la cultura del Pueblo Qullana-aymara, que nos permita iniciar el proceso de avance y desarrollo de la educación comunitaria. Por otra, quienes participaron al Segundo Congreso Latinoamericano de Educadores en noviembre del 2007 realizado en la ciudad de Arica, en cumplimiento de las conclusiones del II congreso, donde se ha determinado establecer el Comité Ejecutivo de Red de Educadores Qullana-aymara, por el periodo 2007–2009, constituido por los representantes de Bolivia, Perú y Chile.

Es necesario enfatizar que en el proceso histórico de nuestros países, los Qullana-aymara protagonizaron las reivindicaciones sociales, económicas, políticas y culturales, especialmente en la lucha por educación del pueblo Qullana-aymara.

Por consiguiente, el Consejo Educativo Aymara, CEA; en cumplimiento a la Resolución emanada por el II Congreso Internacional: CONVOCA oficialmente al III Congreso Latinoamericano de Educadores Qullana-aymara, a realizarse en la ciudad de Oruro–Bolivia, los días 25, 26 y 27 de noviembre del presente año.

El evento se desarrollará en la Facultad de Antropología (UTO), sujeto a un programa especial y la agenda de trabajo, apoyado por las instituciones comprometidas en el anterior congreso de Tacna y Arica; por tanto este acontecimiento permitirá dar continuidad al intercambio de experiencias y reflexiones en el tema de la Educación de nuestros Pueblos.

I. DE LOS OBJETIVOS:

-Proponer políticas educativas y analizar experiencias pedagógicas en el marco de una educación comunitaria, basado en el enfoque productivo, intra-intercultural y descolonizadora.

-Aprobar estrategias de gestión educativa para el proceso de implementación de una educación comunitaria con visión aymara en los países participantes del evento.

-Comprometer a los docentes aymaras a asumir el rol histórico de implementació n del sistema educativo, acorde al avance tecnológico y científico a partir de las redes organizadas.

-Promover políticas de lengua y cultura para desarrollarlas, desde la visión del contexto territorial pan-andino Qullana-aymara.

-Recuperar y desarrollar la espiritualidad andina, como legado histórico cultural Qullana-aymara.

-Emitir como resolución del III Congreso de Educadores Qullana-aymara, el restablecimiento territorial originario del Qullana-suyu; para fortalecer la identidad cultural y nacional de nuestros pueblos.

II. DE LOS PARTICIPANTES

	ORGANIZACIONES E INSTITUCIONES	TOTAL DELEGADOS
1.	Instituciones educativas y de participación social: Ministerio de Educación (Dirección de Políticas intra-intercultural es. Direcciones de SEDUCA (Oruro 2 representantes y La Paz) 2 representantes. Directores Distritales de Oruro, 10 representantes y La Paz 20 representantes) . Juntas Distritales de Oruro 5 y La Paz 10 representantes por departamento) .	2 4 30 15
2	Escuelas Superiores de Formación de Maestros: Santiago de Huata, Warisata, Simón Bolívar de La Paz, INSHTEA del Alto, Villa Aroma, Caracollo, Ángel Mendoza, Llica y Chayanta (5 representantes por cada institución; (4 docentes y 1 estudiante)	45
3	Organizaciones Matrices: (CSUTCB, CONAMAQ, FNMCB-BS, CSCB): por cada organización 2 representantes. Organizaciones sindicales del Magisterio: (CTEUB, CONMER-B, FTEULP, FTEUO, FDMERLP-FDMERO) a 2 representantes por cada organización.	8 12
4	Organizaciones Internacionales: Representantes del Perú (30 Delegados) Representantes de Chile (25 Delegados) Representantes de Argentina (10 delegados)	30 25 10
5	Invitados Fraternales: FUNPROEIN-Andes, UTO, UMSA, US-XX, Prefectura Oruro.	10
6	Consejo Educativo Quechua (CENAQ)	2
7	Embajada de Holanda 1 representante y Dinamarca 1 representante.	2
8	Invitados Especiales: CEBIAE 1 Representantes, FAUTAPO 2 representantes, CNC 2 representantes.	6
9	Otros Invitados.	30

III. DE LAS ACTIVIDADES DEL CONGRESO:

Exposiciones magistrales. - Durante la realización del evento serán presentados temas reflexivos, aportes teóricos y metodológicos, por personalidades de experiencia en la educación del pueblo Qullana-aymara.

Para este propósito los interesados deberán enviar los documentos hasta el 1ro de noviembre del presente año, vía correo electrónico a las siguientes direcciones:

IV. DE LA PRESENTACIÓN DE PONENCIAS:

Los interesados podrán presentar sus ponencias de acuerdo al tema especificado en las mesas de trabajo; conforme establece la Convocatoria.

Los Ponentes deberán presentar el trabajo con los siguientes aspectos:

v Marco general del tema especifico

v Propósito del tema a desarrollar

v Conclusiones como aportes

v Fuentes consultadas

Asimismo deberán incluir el eje temático, la organización o institución de procedencia, nombre, dirección, teléfono y correo electrónico del autor.

El trabajo deberá ser presentado con 5 páginas mínimo y de 15 páginas máximo, en la versión Word, tipo de letra Arial 11 con espacio continuo en hojas tamaño carta.

V. DE LAS TEMATICAS EN LAS MESAS DE TRABAJO:

Deberán concurrir en las mesas de trabajo todos los participantes durante el desarrollo del evento educativo del pueblo Qullana-aymara, donde las personalidades presentarán sus experiencias, que el mismo promoverá el debate entre los involucrados sobre el tema de la Educación.

En las mesas de trabajo serán analizados los temas presentados por los ponentes, las cuales serán sustentadas con argumentos para una propuesta de un sistema educativo comunitario, con enfoque pedagógico productivo y descolonizadora. A continuación se refleja las temáticas de discusión:

-Políticas educativas y propuestas pedagógicas.

-Territorialidad y gestión de la educación pan-aymara.

-Estrategias de organización y funcionamiento de la RED de Educadores aymaras

-Estrategias de recuperación de saberes y conocimientos lingüísticos y culturales.

-Estrategias de integración del pueblo Qullana aymara.

-Reflexiones sobre la espiritualidad andina, como legado histórico cultural aymara.

Mesa 1: Propuestas pedagógicas

-Propuestas de Diseño Curricular desde la visión del pueblo aymara

-Políticas de Educación Intra-Intercultural es y Plurilingües (EIIP)

-Metodologías de enseñanza y aprendizaje y elaboración de materiales educativos para EIIP

-Formación docente y capacitación de maestros en servicio desde la lengua y cultura.

Mesa 2. Territorialidad y Gestión comunitaria del pueblo aymara

-Gestión comunitaria productiva en educación

-Territorialidad y Autonomía Indígena

-Participación Social en educación

Mesa 3. Estrategias de organización y funcionamiento de la RED de Educadores aymaras

-Propuesta de funcionamiento de la RED de educadores aymaras.

-Incorporació n de Nuevas Tecnologías de la Información y Comunicación en educación

-Intercambio de experiencias educativas, lingüísticas y culturales vía internet.

Mesa 4. Estrategias de recuperación de saberes y conocimientos lingüísticos y culturales.

-Propuesta de normalización de la lengua aymara.

-Saberes andinos de comunicación y literatura

-Saberes andinos de relación: hombre-naturaleza- cosmos

-Tecnología andina y producción.

Mesa 5 Espiritualidad andina

-Cosmovisión aymara, valores y principios culturales

-Espiritualidad andina en la educación

Mesa 6 Estrategias de integración del pueblo Qullana aymara

-Análisis histórico cultural del pueblo Qullana aymara.

-Propuesta para la integración del pueblo Qullana aymara.

VI. DEL LUGAR Y FECHA

El III CONGRESO LATINOAMERICANO DE EDUCADORES AYMARAS, se realizará del 25 al 27 de noviembre de 2009 en la ciudad de Oruro, Bolivia.

VII. INSCRIPCIONES

Las inscripciones para las organizaciones e instituciones nacionales e internacionales se recibirán en el sitio web: http://www. o directamente en la oficina central:

CEA. Ciudad de El Alto (La Paz – Bolivia).

Calle: 143 entre108, Nº 105 sobre caminos Viacha (plaza Avaroa).

Para mayor información, consultar a los Teléfonos: (591) 02- 2825504 Fax: 02-28211007

Celulares: 76569800 – 72343703

Correos: flopez@cepos. bo cea@cepos.bo

FORO CONVERSATORIO

FORO CONVERSATORIO

LAS LENGUAS COMO BASE DE LA TRANSMISION CULTURAL

En el contexto de la realización del Primer Congreso de las lenguas Originarias de los Pueblos Indígenas de Chile, a realizarse en marzo de 2010, como una forma de sensibilizar y visibilizar acerca de la importancia de la mantención, uso, proyección y fomento de nuestras lenguas, se dará inicio en el mes de octubre a una serie de foros conversatorios, donde se espera motivar a los participantes de estos eventos para que se conviertan en agentes difusores de esta iniciativa.

Por ello hacemos llegar esta invitación a usted, para que nos acompañe a este Primer Foro, a realizarse el próximo Martes 27 de Octubre, a las 18:30 horas, en el Salón Auditórium del Museo de Santiago Casa Colorada, ubicado en Merced Nº 720, Santiago(Metro Plaza de Armas) .

OBJETIVO GENERAL

Reflexionar sobre la historia, presente y futuro de las lenguas, los conocimientos y valores, poniendo en el centro del debate los derechos educativos y lingüísticos de nuestros pueblos y la condición multilingüe y pluricultural del país.

Programa

18: 30 Foro: “La Lengua Como Base de la Transmisión Cultural”.

Expositores:

• ELISA LONCON, Mapuche, lingüista
• CECILIA MENDOZA, Asoc. Lickanantai Ckausama.

• EXPONENTES DE ARTE INDÍGENA

• LUIS OJEDA TAUCARE Exponente Aymara urbano:
• REPRESENTANTE del Museo de Santiago-Casa Colorada.

“CAMPAÑA: YO HABLO; YO APRENDO LENGUA ORIGINARIA”

Fuente: RED POR LOS DERECHOS EDUCATIVOS Y LINGÚISTICOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DE CHILE

Londres 68.Of.9, Santiago. Chile http://es.mc255.mail.yahoo.com/mc/compose?to=redeibchile@gmail.com http://redeibchile.blogspot.com/

Semillas nativas a trueque

2 de Septiembre de 2009
Alimentación. En el sector rural se cultiva toda clase de productos y son proveedores de los mercados.
Cotacachi. Las tradiciones y costumbres se mantienen en los moradores de las comunidades de Cotacachi y una de ellas es el trueque que realizan con semillas andinas entre vecinos, familiares y comuneros de otros sectores con el fin de que no se pierdan los productos que son altamente nutritivos.Para que los habitantes de la ciudad tomen en cuenta como trabajan en el campo, se realizan ferias, en donde se exponen, intercambian y comercializan semillas y alimentos.Dentro de esta actividad se trabaja en la recuperación de alimentos que en el sector rural ya no se cultivaban, por lo que se perdían, tampoco se conocían en los mercados de la ciudad y de acuerdo a las investigaciones de nutricionistas son productos con un alto contenido vitamínico, que se empezaron a recuperar.Para Bolívar Alencastro, morador del centro de Cotacachi, la relación entre la zona andina y el sector urbano con este tipo de acciones se fortalece y a la vez sirve para valorar los alimentos que se cultivan en las comunidades para mejorar la salud.
Es que al no conocer de cerca cómo se trabaja en el sector rural muchas veces pasan desapercibidos los productos sin apreciar el trabajo que cuesta llevarlos a los mercados.Una costumbre que no se pierdeJuana Morales, presidenta del comité de mujeres de la Unión de Organizaciones Indígenas y Campesinas (Unorcac), explicó que la idea es que no desparezcan las semillas y así asegurar la alimentación de los seres humanos.Las semillas son orgánicamente tratadas, se producen en el cantón Cotacachi y para que no se pierdan los alimentos los comuneros intercambian semillas y si una persona perdió su cosecha por el mal clima o cualquier otra circunstancia se le entregan semillas para que vuelva a sembrar.DESPIES150 Agricultores participaron en el intercambio de semillas.43 Comunidades de Cotacachi están dentro.

Fuente: http://lahora.com.ec/frontEnd/main.php?idSeccion=926358

El primer tomo de la obra está dedicada al mundo andino, donde predomina el quechua, el aymara y el uru, para citar algunas lenguas.

El primer tomo de la obra está dedicada al mundo andino, donde predomina el quechua, el aymara y el uru, para citar algunas lenguas.
www.rnw.nl/es No es su plato favorito, pero este fin de semana, Pieter Muysken tuvo que comer gallareta (especie de pato), aunque por buenos motivos. Estaba visitando la comunidad de los uru, una pequeña tribu indígena de Bolivia, para profundizar su estudio de esa lengua. “La gallareta es carne más bien dura y sabe a pescado, pero a los uru les parece la comida más sabrosa, por eso la sirven gustosamente a sus huéspedes.”El profesor de lingüística goza de reputación internacional en este campo. En 1998, recibió el prestigioso premio Spinoza, la distinción holandesa más importante en el terreno científico. Muysken se encuentra de visita en Bolivia con motivo de la publicación de la primera parte de una serie sobre las lenguas de Bolivia. “Me habría gustado presentársela al Ministro de Educación, pero lamentablemente le fue imposible asistir”, dice Muysken, que se esforzó por publicar el libro precisamente en ese país.“Mi intención es darlo a conocer a los bolivianos. Por esa razón lo publicamos en español y no en inglés, como se acostumbra a hacer en publicaciones científicas. Y también busqué que fueran ediciones accesibles al bolsillo, por esa razón los hice imprimir aquí,” explica Muysken, que ha preparado la serie con Mily Crevels.Importancia de las lenguasEl libro atrajo de inmediato la atención. Un periódico publicó un artículo con un titular alarmante: “De las 34 lenguas conocidas actualmente en Bolivia, probablemente no sobrevivan más que nueve en el próximo siglo.”¿Cuán grave es esto? Y, ¿es necesario registrar y estudiar todas esas lenguas? “Sí”, responde Muysken. “No se dispone de fuentes escritas sobre la historia de América Latina en el período anterior a la llegada de los europeos. Estudiando las lenguas y su distribución, se pueden extraer conclusiones más fieles sobre la historia del continente que solamente examinando los restos arqueológicos” , afirma el catedrático.Sin embargo, ésa no parece ser su motivación principal. “Estudiando las lenguas también se obtiene una visión sobre la mente humana. Si sólo se enfoca los idiomas europeos, el campo visual es demasiado estrecho.” Muysken nombra como ejemplo las distintas maneras de señalar el tiempo en las lenguas indígenas y las europeas. Eso podría indicar que entre estos pueblos también existe una vivencia diferente del tiempo.Otra razón para publicar el trabajo precisamente en Bolivia es que permite a futuras generaciones retomar estas lenguas en el futuro, cuando ya estén prácticamente extinguidas. “En Francia, por ejemplo, hay grupos de personas que se reúnen para practicar el provenzal, como un hobby. Algo que también podría volver a suceder en Bolivia, en distintas circunstancias culturales y políticas,” según Muysken.MoralesHablando de política, ¿es favorable que Bolivia tenga ahora un Presidente indígena? Por una parte sí, responde Muysken, porque Morales ha declarado lenguas nacionales a todos los idiomas indígenas bolivianos. “Pero, el Presidente es aymara, y está ocupando a los aymaras en todo el país. Podría ser que algunos pueblos de los llanos, con lenguas que cuentan apenas con diez hablantes, o doscientos hablantes, sean un poco desplazados por los aymaras.”La migración de distintos pueblos dentro de Bolivia es, quizás, la razón principal de la extinción de las lenguas autóctonas. La pobreza obliga a muchos indígenas a buscar trabajo en otras partes del país. Eso amenaza su cultura y, por ende, también a su lengua.¿No sería más práctico, en realidad, si todo el mundo hablara la misma lengua? “Sería más económico. Pero, no se trata solamente de lo que resulta más práctico. Las lenguas representan la diversidad entre las personas. Conservando las lenguas, se conserva también la diversidad de los pueblos”, acotó Muysken.Según los investigadores la mayoría de las lenguas indígenas de Bolivia se encuentra en un estado deplorable, y el número de sus hablantes va disminuyendo a un ritmo intenso. Está claro que la extinción de una lengua implica la pérdida de la más eficaz transmisión de conocimientos acerca del entorno y de las tradiciones culturales del pueblo que la hablaba. El primer tomo de la enciclopedia fue presentada durante la XXIII Reunión Anual de Etnología, realizada en La Paz el pasado 19 de agosto.
Fuente: http://www.opinion. com.bo/Portal. html?CodNot= 73042&CodSec=6

5to Encuentro Internacional de Teatro para niños y niñas Guaguas de Maíz

Se abre convocatoria:
5to Encuentro Internacional de Teatro para niños y niñas Guaguas de Maíz. Los interesados pueden bajar la convocatoria adjunta a este comunicado en el siguiente link: http://www.fundacioncactusazul.org/descargas/CONVOCATORIA_2009_GM.pdf
Saludos a todos
Cactus Azul

Lenguas nativas se niegan a morir

Simón Valencia y su esposa Candelaria Montaña luchan cada día en Bogotá por conservar las lenguas indígenas que aprendieron cuando eran niños a cientos de kilómetros de la capital colombiana, en la región de la Orinoquía.
Simón, que hace parte del pueblo kubeo, y Candelaria, del tukano, viven con sus tres hijas y saben que las 65 lenguas indígenas que se hablan en Colombia podrían sucumbir ante el uso generalizado del castellano.
El Ministerio de Cultura de Colombia reconoce que 20 de esas lenguas están amenazadas y que cinco más se están extinguiendo. "Algunas de estas son habladas por un puñado de personas", dice el experto Jon Landaburu.
Por esa razón, en la pequeña casa que rentaron en el centro de Bogotá, Simón y Candelaria se esfuerzan por hablarles a sus tres hijas en sus dos lenguas nativas, aunque muchas veces también lo hacen en castellano.
No es una tarea fácil. "Mi hija mayor, Mónica Liliana, que tiene 18 años, habla perfectamente el tukano, porque se crió con la abuela y con ella vivió hasta cuando tenía cuatro años", le comenta Candelaria a BBCMundo.
Castellano en todas partes
CANDELARIA MONTANA

Mi hija mayor, Mónica Liliana, que tiene 18 años, habla perfectamente el tukano, porque se crió con la abuela y con ella vivió hasta cuando tenía cuatro años
Sin embargo, la muchacha apenas habla unas palabras de kubeo, reconoce la madre.
Mónica Liliana sonríe, mientras mira a Alba Jurena, su hermana de 7 años, quien colorea una cartilla para la enseñanza del kubeo.
La menor de las tres hijas entiende las lenguas de sus padres, pero todavía no las habla fluidamente.
"En la escuela todos hablan en castellano y en la casa, cuando quieren ver muñequitos en la televisión, todo está en castellano", anota Simón, quien se especializó en etnolingüística.
Candelaria y sus tres hijas llegaron hace seis meses a Bogotá, donde ya estaba trabajando Simón.
La familia ya no vive en el selvático departamento del Vaupés, donde la mayoría de la población es indígena. Ahora vive en una gran selva de cemento, donde está rodeada de personas que hablan español.
"Por eso, como política familiar decidimos hablar en las dos lenguas. Creo que lo hacemos un 20 por ciento del tiempo que estamos aquí", reconoce Simón.
A pesar de las amenazas contra las lenguas nativas, el kubeo, que es hablado por unas 15.000 personas, está mucho más difundido que otras.
"Más del 90% de los kubeos hablan la lengua", anota Simón.
Una lengua amenazada
La mitad de las lenguas habladas en Colombia lo son por grupos de menos de 1.000 personas y están por lo tanto en una situación de precariedad preocupante
Jon Landaburu, lingüista
Por el contrario, la lengua sáliba, por ejemplo, está muy amenazada.
"Sólo tenemos un 20% de hablantes", le dice a BBC Mundo Hilber Humege, quien hace poco llegó a Bogotá a trabajar con la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC.
Humege y sus hermanos, que nacieron en Casanare, en el oriente del país, apenas hablan unas palabras de sáliba, pero no pueden sostener un diálogo.
"Sólo hablo las palabras que alcancé a aprender en mi niñez", relata Humege, quien tiene 26 años.
"Es que en las escuelas castigaban a los niños que hablaban sáliba", explica.
Y agrega que hoy su lengua es hablada, sobre todo, por las personas mayores.
La etnoeducación es una alternativa ante esas amenazas, pero Humege dice que este año solo hay tres maestros bilingües, que hablan español y sáliba, para dar clases en su comunidad, donde viven casi 1.600 personas.
"La mitad de las lenguas habladas en Colombia lo son por grupos de menos de 1.000 personas y están por lo tanto en una situación de precariedad preocupante", escribió recientemente el experto Jon Landaburu.
Ante el panorama de las lenguas nativas, el Ministerio de Cultura de Colombia emprendió un programa de autodiagnóstico, en el que están participando los hablantes de 20 lenguas nativas.
La idea es tener un panorama claro de la situación y poder tomar acciones efectivas.
Simón tiene claro que la defensa de la lengua empieza por los hogares, pero subraya que se necesita el refuerzo de las escuelas.
El reto es inmenso, porque los indígenas admiten que a muchos jóvenes y niños les avergenza hablar en sus lenguas en estos tiempos en que la tecnología, los computadores y la Internet les hablan en inglés y en español, pero no en kubeo, ni en tukano, ni mucho menos en sáliba.
Pero Simón e Hilber dicen que, al mismo tiempo, tienen que hacer todo lo que esté a su alcance para salvar las lenguas, "pues sin lengua se muere nuestra cultura", dice Valencia.
Fuente: http://www.bbc.co.uk/mundo/america_latina/2009/08/090831_1739_indigenas_colombia_jg.shtml

Evo Morales Declarado Defensor Mundial de la Tierra

Miguel D'Escoto presidente de la Asamblea General de la ONU, fue el encargado de condecorar a Morales, el reconocimiento se hizo en honor a su firme postura en defensa del medio ambiente y la Madre Tierra (Pachamama). La ONU tambien reconoce la labor de otros lideres, como: Fidel Castro quien ha sido nombrado ''héroe mundial de la solidaridad'' y el fallecido Julius Nyerere, ex presidente de Tanzania con el nombramiento de ''héroe mundial de la justicia social''.

TeleSUR / 29 de agosto de 2009.
La Asamblea General de las Naciones Unidas declaró este sábado al presidente boliviano Evo Morales, como "Héroe Mundial de la Madre Tierra", como máximo exponente y paradigma de amor a la Pachamama.
El mandatario boliviano recibió una medalla y un pergamino "reconociendo que el máximo exponente y paradigma de amor a la madre tierra en este mundo es el Presidente Evo Morales constructor de la nueva hermana república plurinacional de Bolivia e insigne luchador por la verdadera democracia y paz", según señala la resolución con la que fue distinguido.
Miguel D'Escoto presidente de la Asamblea General de la ONU, fue el encargado de condecorar a Morales en un evento realizado en el Palacio Quemado, en la ciudad de la Paz (Bolivia) sede del gobierno de esa nación.El reconocimiento se hizo en honor a la firme postura del jefe de Estado boliviano en defensa del medio ambiente y la Madre Tierra (Pachamama) y a su esfuerzo para que, el pasado 22 de abril, la ONU instituyera esa fecha como "Día Internacional de la Madre Tierra".D'Escoto aseguró que el mandatario boliviano, "en su mensaje tan lucidamente expresado", conmovió muchísimo a las Naciones Unidas y su defensa incansable del medioambiente y de los recurso naturales ha tenido un gran impacto. "Porque el mensaje que él nos lleva, que nos ha traído, el mensaje de que nosotros necesitamos de la Tierra y que ella necesita de nosotros, es muy importante", remarcó.
Afirmó además que la distinción otorgada a Morales es uno de de los acontecimientos políticos más importantes en toda la historia de América Latina y el Caribe."Ha sido el hecho de que nuestro hermano el Presidente Evo Morales Ayma haya llegado a la presidencia de Bolivia y el estar en ese lugar ha permitido que los valores de nuestro pueblo originarios sean expresados a través de él", remarcó D'Escoto al entregarle una medalla y un pergamino que testimonia el nombramiento.Asimismo, expreso que figuras como la de Evo Morales resalta valores que "son muy necesarios para ayudar a nuestro mundo a salir del pantano neoliberal de la codicia y la irresponsabilidad social en que nos encontramos".Morales comparte la distinción con el líder histórico de la revolución cubana, Fidel Castro, que fue nombrado "Héroe Mundial de la Solidaridad" y con el presidente difunto de Tanzania, Julius Nyerere, nominado "Héroe Mundial de la Justicia Social"."Lo que estamos queriendo hacer es presentar ante el mundo a estas tres personas y decir que ellos encarnan las virtudes, los valores dignos de ser emulados por todos nosotros", puntualizó D' Escoto, quien continuará en la La Paz hasta el próximo lunes.
El presidente de la Asamblea General de la ONU, reveló que la distinción fue aprobada después de una iniciativa del rey de Arabia Saudita, que tras escuchar el discurso de Morales en defensa de la Madre Tierra, sugirió convocar a una reunión para establecer en qué forma los valores ancestrales podían reactivarse para ayudar a las Naciones Unidas a enfrentar en forma efectiva las diferentes crisis, una de las más grandes provocada por el cambio climático.
Fuente: www.telesurtv.net